Текст 13-14

इति सर्वाणि भूतानि मद्भ‍ावेन महाद्युते ।
सभाजयन् मन्यमानो ज्ञानं केवलमाश्रित: ॥ १३ ॥
ब्राह्मणे पुक्कसे स्तेने ब्रह्मण्येऽर्के स्फुलिङ्गके ।
अक्रूरे क्रूरके चैव समद‍ृक् पण्डितो मत: ॥ १४ ॥
ити сарва̄н̣и бхӯта̄ни
мад-бха̄вена маха̄-дйуте
сабха̄джайан манйама̄но
джн̃а̄нам̇ кевалам а̄ш́ритах̣

бра̄хман̣е пуккасе стене
брахман̣йе ’рке спхулин̇гаке
акрӯре крӯраке чаива
сама-др̣к пан̣д̣ито матах̣
ити — таким образом; сарва̄н̣и — всем; бхӯта̄ни — живым существам; мат — с ощущением Моего присутствия; маха̄ — о ослепительно сияющий Уддхава; сабха̄джайан — оказывающий почтение; манйама̄нах̣ — так считающий; джн̃а̄нам — знания; кевалам — трансцендентного; а̄ш́ритах̣ — обретя покровительство; бра̄хман̣е — брахмана; пуккасе — неприкасаемого из племени пуккашей; стене — вора; брахман̣йе — человека, почитающего брахманическую культуру; арке — солнца; спхулин̇гаке — искры огня; акрӯре — мягкого; крӯраке — жестокого; ча — также; эва — поистине; сама — взирающий беспристрастно; пан̣д̣итах̣ — ученым; матах̣ — считается.

Перевод:

О сияющий Уддхава, воистину мудрым считается тот, кто понимает, что Я присутствую в сердце всех живых существ, и кто, найдя прибежище в этом божественном знании, выражает должное почтение каждому. Такой человек не видит разницы между брахманом и неприкасаемым, вором и щедрым покровителем брахманической культуры, солнцем и крошечной искрой, добрым и жестоким.

Комментарий:

В этом стихе приводится ряд противопоставлений: благородный брахман и низкорожденный дикарь; вор, который грабит почтенных людей, и почитатель ведической культуры, который раздает пожертвования брахманам; всемогущее солнце и ничтожная искра, и, наконец, добро и жестокость. Обычно способность видеть разницу между подобными противоположностями называют разумом. Как же может Господь называть здесь мудрецом того, кто пренебрегает этими явными различиями? Ответ кроется в слове мад-бха̄вена: мудрец видит присутствие Верховной Личности Бога во всем сущем. Поэтому, хотя на первый взгляд такой человек становится свидетелем и участником самых разных материальных ситуаций, куда больше его интересует и впечатляет всеохватное единство сущего, проистекающее из присутствия во всем Верховного Господа. Как здесь говорится, тот, кто воистину мудр, не ограничен способностью видеть лишь внешние материальные различия.
Следующие материалы:

Текст 15

नरेष्वभीक्ष्णं मद्भ‍ावं पुंसो भावयतोऽचिरात् ।
स्पर्धासूयातिरस्कारा: साहङ्कारा वियन्ति हि ॥ १५ ॥
нарешв абхӣкшн̣ам̇ мад-бха̄вам̇
пум̇со бха̄вайато ’чира̄т
спардха̄сӯйа̄-тираска̄ра̄х̣
са̄хан̇ка̄ра̄ вийанти хи
нарешу — во всех людях; абхӣкшн̣ам — постоянно; мат — Мое личное присутствие; пум̇сах̣ — у человека; бха̄вайатах̣ — который медитирует на; ачира̄т — быстро; спардха̄ — склонность к соперничеству (с равными); асӯйа̄ — зависть (к вышестоящим); тираска̄ра̄х̣ — и склонность к насилию (по отношению к подчиненным); са — вместе с; ахан̇ка̄ра̄х̣ — ложным эго; вийанти — пропадают; хи — поистине.

Перевод:

У такого человека, постоянно погруженного в мысли о Моем присутствии во всех существах, очень быстро пропадают дурные наклонности: чувство соперничества, зависть и желание причинять вред, — а также ложное эго.

Комментарий:

Мы, обусловленные души, склонны испытывать чувство соперничества по отношению к равным, завидовать тем, кто выше нас, и унижать тех, кто нам подчинен. От этих нечистых наклонностей, равно как и от самой их основы, ложного эго, можно быстро избавиться, если медитировать на присутствие Верховной Личности Бога в каждом живом существе.

Текст 16

विसृज्य स्मयमानान् स्वान् द‍ृशं व्रीडां च दैहिकीम् ।
प्रणमेद् दण्डवद् भूमावाश्वचाण्डालगोखरम् ॥ १६ ॥
виср̣джйа смайама̄на̄н сва̄н
др̣ш́ам̇ врӣд̣а̄м̇ ча даихикӣм
пран̣амед дан̣д̣а-вад бхӯма̄в
а̄-ш́ва-ча̄н̣д̣а̄ла-го-кхарам
виср̣джйа — оставив; смайама̄на̄н — кто смеется; сва̄н — своих друзей; др̣ш́ам — мировоззрение; врӣд̣а̄м — замешательство; ча — и; даихикӣм — представления о себе как о теле; пран̣амет — нужно кланяться; дан̣д̣а — падая ниц, как палка; бхӯмау — на землю; а̄ — даже; ш́ва — собакам; ча̄н̣д̣а̄ла — неприкасаемым; го — коровам; кхарам — и ослам.

Перевод:

Не обращая внимания на насмешки друзей, нужно перестать думать о себе и о других как о телах и забыть о нерешительности, неизбежно сопутствующей подобным представлениям. Нужно склоняться перед всеми — даже перед собаками, неприкасаемыми, коровами и ослами, — падая ниц на землю, словно палка.

Комментарий:

Нужно учиться видеть во всех созданиях присутствие Верховной Личности Бога. Шри Чайтанья Махапрабху советовал всем преданным считать себя ниже травинки и быть терпеливее дерева. Пребывая в таком смиренном положении, человек может без всяких помех заниматься чистым преданным служением Господу. Преданному не приходят в голову нелепые мысли, будто корова или осел — это Бог. Скорее, он видит присутствие Верховного Господа во всех созданиях и на этом высшем, духовном уровне восприятия не делает различий между живыми существами.