Текст 12

मामेव सर्वभूतेषु बहिरन्तरपावृतम् ।
ईक्षेतात्मनि चात्मानं यथा खममलाशय: ॥ १२ ॥
ма̄м эва сарва-бхӯтешу
бахир антар апа̄вр̣там
ӣкшета̄тмани ча̄тма̄нам̇
йатха̄ кхам амала̄ш́айах̣
ма̄м — Меня; эва — поистине; сарва — во всех живых существах; бахих̣ — снаружи; антах̣ — внутри; апа̄вр̣там — непокрытого; ӣкшета — должен видеть; а̄тмани — в себе; ча — также; а̄тма̄нам — Высшую Душу; йатха̄ — как; кхам — небо; амала — имеющий чистое сердце.

Перевод:

С чистым сердцем человек должен видеть Меня, Высшую Душу, пребывающим во всех существах и в его собственном сердце, не затронутым материальной скверной и присутствующим повсюду, снаружи и внутри всего, подобно вездесущему небу.

Комментарий:

По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Господь произнес данный стих, чтобы привлечь внимание тех, кто склонен к отвлеченным философским рассуждениям о природе Абсолютной Истины. Таким ученым-трансценденталистам, пытающимся найти единое начало всего сущего, понравится описанное здесь проявление Господа.
Следующие материалы:

Текст 13-14

इति सर्वाणि भूतानि मद्भ‍ावेन महाद्युते ।
सभाजयन् मन्यमानो ज्ञानं केवलमाश्रित: ॥ १३ ॥
ब्राह्मणे पुक्कसे स्तेने ब्रह्मण्येऽर्के स्फुलिङ्गके ।
अक्रूरे क्रूरके चैव समद‍ृक् पण्डितो मत: ॥ १४ ॥
ити сарва̄н̣и бхӯта̄ни
мад-бха̄вена маха̄-дйуте
сабха̄джайан манйама̄но
джн̃а̄нам̇ кевалам а̄ш́ритах̣

бра̄хман̣е пуккасе стене
брахман̣йе ’рке спхулин̇гаке
акрӯре крӯраке чаива
сама-др̣к пан̣д̣ито матах̣
ити — таким образом; сарва̄н̣и — всем; бхӯта̄ни — живым существам; мат — с ощущением Моего присутствия; маха̄ — о ослепительно сияющий Уддхава; сабха̄джайан — оказывающий почтение; манйама̄нах̣ — так считающий; джн̃а̄нам — знания; кевалам — трансцендентного; а̄ш́ритах̣ — обретя покровительство; бра̄хман̣е — брахмана; пуккасе — неприкасаемого из племени пуккашей; стене — вора; брахман̣йе — человека, почитающего брахманическую культуру; арке — солнца; спхулин̇гаке — искры огня; акрӯре — мягкого; крӯраке — жестокого; ча — также; эва — поистине; сама — взирающий беспристрастно; пан̣д̣итах̣ — ученым; матах̣ — считается.

Перевод:

О сияющий Уддхава, воистину мудрым считается тот, кто понимает, что Я присутствую в сердце всех живых существ, и кто, найдя прибежище в этом божественном знании, выражает должное почтение каждому. Такой человек не видит разницы между брахманом и неприкасаемым, вором и щедрым покровителем брахманической культуры, солнцем и крошечной искрой, добрым и жестоким.

Комментарий:

В этом стихе приводится ряд противопоставлений: благородный брахман и низкорожденный дикарь; вор, который грабит почтенных людей, и почитатель ведической культуры, который раздает пожертвования брахманам; всемогущее солнце и ничтожная искра, и, наконец, добро и жестокость. Обычно способность видеть разницу между подобными противоположностями называют разумом. Как же может Господь называть здесь мудрецом того, кто пренебрегает этими явными различиями? Ответ кроется в слове мад-бха̄вена: мудрец видит присутствие Верховной Личности Бога во всем сущем. Поэтому, хотя на первый взгляд такой человек становится свидетелем и участником самых разных материальных ситуаций, куда больше его интересует и впечатляет всеохватное единство сущего, проистекающее из присутствия во всем Верховного Господа. Как здесь говорится, тот, кто воистину мудр, не ограничен способностью видеть лишь внешние материальные различия.

Текст 15

नरेष्वभीक्ष्णं मद्भ‍ावं पुंसो भावयतोऽचिरात् ।
स्पर्धासूयातिरस्कारा: साहङ्कारा वियन्ति हि ॥ १५ ॥
нарешв абхӣкшн̣ам̇ мад-бха̄вам̇
пум̇со бха̄вайато ’чира̄т
спардха̄сӯйа̄-тираска̄ра̄х̣
са̄хан̇ка̄ра̄ вийанти хи
нарешу — во всех людях; абхӣкшн̣ам — постоянно; мат — Мое личное присутствие; пум̇сах̣ — у человека; бха̄вайатах̣ — который медитирует на; ачира̄т — быстро; спардха̄ — склонность к соперничеству (с равными); асӯйа̄ — зависть (к вышестоящим); тираска̄ра̄х̣ — и склонность к насилию (по отношению к подчиненным); са — вместе с; ахан̇ка̄ра̄х̣ — ложным эго; вийанти — пропадают; хи — поистине.

Перевод:

У такого человека, постоянно погруженного в мысли о Моем присутствии во всех существах, очень быстро пропадают дурные наклонности: чувство соперничества, зависть и желание причинять вред, — а также ложное эго.

Комментарий:

Мы, обусловленные души, склонны испытывать чувство соперничества по отношению к равным, завидовать тем, кто выше нас, и унижать тех, кто нам подчинен. От этих нечистых наклонностей, равно как и от самой их основы, ложного эго, можно быстро избавиться, если медитировать на присутствие Верховной Личности Бога в каждом живом существе.