Текст 26

यथा नभो वाय्वनलाम्बुभूगुणै-
र्गतागतैर्वर्तुगुणैर्न सज्जते ।
तथाक्षरं सत्त्वरजस्तमोमलै-
रहंमते: संसृतिहेतुभि: परम् ॥ २६ ॥
йатха̄ набхо ва̄йв-анала̄мбу-бхӯ-гун̣аир
гата̄гатаир варту-гун̣аир на саджджате
татха̄кшарам̇ саттва-раджас-тамо-малаир
ахам̇-матех̣ сам̇ср̣ти-хетубхих̣ парам
йатха̄ — как; набхах̣ — небо; ва̄йу — воздуха; анала — огня; амбу — воды; бхӯ — и земли; гун̣аих̣ — качествами; гата — которые приходят и уходят; ва̄ — или; р̣ту — свойствами времен года (такими как жара и холод); на — не обусловливается; татха̄ — так; акшарам — Абсолютная Истина; саттва — гун благости, страсти и невежества; малаих̣ — осквернением; ахам — ложным эго; сам̇ср̣ти — причинами материального существования; парам — Всевышний.

Перевод:

Небо может демонстрировать различные свойства стихий, которые проносятся по нему, — воздуха, огня, воды и земли, — и такие качества, как жара и холод, которые появляются и исчезают со сменой времен года. Однако небо не обусловливается ни одним из этих качеств. Аналогичным образом Высшую Абсолютную Истину никогда не связывает оскверняющее влияние благости, страсти и невежества, которое служит причиной материальных преобразований ложного эго.

Комментарий:

Употребленное в этом стихе слово ахам̇-матех̣ указывает на обусловленное живое существо, которое отождествляет себя с каким-либо телом и так обретает материальный облик. Что же касается Господа, Личности Бога, на Него не влияют гуны природы, и потому Его не может покрыть материальная оболочка и Он не подвержен воздействию ложного эго. Как сказано в этом стихе, Господь всегда непогрешим и чист.
Следующие материалы:

Текст 27

तथापि सङ्ग: परिवर्जनीयो
गुणेषु मायारचितेषु तावत् ।
मद्भ‍‍क्तियोगेन द‍ृढेन यावद्
रजो निरस्येत मन:कषाय: ॥ २७ ॥
татха̄пи сан̇гах̣ париварджанӣйо
гун̣ешу ма̄йа̄-рачитешу та̄ват
мад-бхакти-йогена др̣д̣хена йа̄вад
раджо нирасйета манах̣-каша̄йах̣
татха̄ — тем не менее; сан̇гах̣ — контакт; париварджанӣйах̣ — следует отвергнуть; гун̣ешу — с гунами; ма̄йа̄ — порожденными иллюзорной материальной энергией; та̄ват — до тех пор; мат — преданным служением Мне; др̣д̣хена — непоколебимым; йа̄ват — пока; раджах̣ — страстное влечение; нирасйета — уничтожено; манах̣ — ума; каша̄йах̣ — грязь.

Перевод:

При этом до тех пор, пока благодаря постоянному преданному служению Мне человек полностью не избавит свой ум от оскверняющего влияния материальной гуны страсти, он должен очень тщательно избегать контактов с материальными гунами, которые суть порождение Моей иллюзорной энергии.

Комментарий:

Употребленное в этом стихе слово татха̄пи говорит о том, что, хотя материальная природа неотлична от Верховного Господа (как было подробно описано ранее в этой главе), тот, кто еще не совладал с материальными желаниями, не должен намеренно искать контактов с материей на том основании, что она будто бы неотлична от Бога. Так, человеку, который стремится обрести сознание Кришны, не следует свободно общаться с женщинами, заявляя, что они неотличны от Господа. Так могут рассуждать преданные высочайшего уровня, но начинающий преданный, подражая их поведению, рискует скатиться на уровень чувственных наслаждений. Когда начинающий преданный считает себя освобожденной душой, он находится под влиянием гуны страсти, которая заставляет его без всяких на то оснований гордиться своим положением. Это приводит к тому, что он начинает пренебрегать настоящим преданным служением Господу. Нужно быть непоколебимым и стойким в своем любовном служении Господу, занимаясь им под руководством старших преданных, и тогда прогресс в сознании Кришны будет делом легким и возвышенным.

Текст 28

यथामयोऽसाधुचिकित्सितो नृणां
पुन: पुन: सन्तुदति प्ररोहन् ।
एवं मनोऽपक्व‍कषायकर्म
कुयोगिनं विध्यति सर्वसङ्गम् ॥ २८ ॥
йатха̄майо ’са̄дху чикитсито нр̣н̣а̄м̇
пунах̣ пунах̣ сантудати прарохан
эвам̇ мано ’паква-каша̄йа-карма
куйогинам̇ видхйати сарва-сан̇гам
йатха̄ — как; а̄майах̣ — болезнь; аса̄дху — не полностью; чикитситах̣ — излеченная; нр̣н̣а̄м — людей; пунах̣ — снова и снова; сантудати — приносит страдания; прарохан — появляясь; эвам — таким же образом; манах̣ — ум; апаква — не очищенный; каша̄йа — от скверны; карма — от своей деятельности; ку — несовершенного йога; видхйати — мучит; сарва — который полон всевозможных материальных привязанностей.

Перевод:

Как болезнь, которую неправильно лечили, возвращается, вновь заставляя пациента страдать, так и ум, не полностью очищенный от дурных наклонностей, останется привязан к мирскому и будет по-прежнему мучить несовершенного йога.

Комментарий:

Слово сарва-сан̇гам означает стойкую привязанность к материальным объектам «наслаждения», таким как дети, жена, деньги, нация и друзья. Тот, в ком крепнет привязанность к детям, жене и т. д., хотя при этом он, казалось бы, занимается преданным служением Господу Кришне, — либо куйогӣ (как говорится в этом стихе), либо сбитый с толку преданный-неофит, которому пока не удалось до конца вылечить сердечную болезнь, называемую материальной привязанностью. Если в человеке снова и снова просыпаются материальные привязанности, значит, ему не удалось изгнать из сердца тьму невежества.