Глава 28: Гьяна-йога
Текст 1: Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Никогда не следует превозносить или критиковать обусловленную природу и деятельность других людей. Этот мир следует воспринимать как просто сочетание материальной природы и наслаждающегося ею живого существа, за которыми стоит единая Абсолютная Истина.
Текст 2: Всякий, кто превозносит или критикует качества и поведение других людей, быстро оказывается в плену иллюзорной двойственности и тем самым вредит себе.
Текст 3: Подобно тому как воплощенная душа утрачивает внешнее сознание, когда ее чувства одолевает посылающая сны иллюзия или глубокий сон, подобный смерти, так и человеку, воспринимающему мир с позиций материальной двойственности, приходится столкнуться с иллюзией и смертью.
Текст 4: То, что описывают материальные слова и о чем размышляет материальный ум, не является высшей истиной. А если так, то что в этом иллюзорном мире двойственности может быть воистину хорошим или дурным? И как можно измерить величину этого хорошего и дурного?
Текст 5: Хотя тени, эхо и миражи — всего лишь иллюзорные отражения реальных предметов, они создают видимость чего-то постижимого и наполненного содержанием. Аналогичным образом, хотя самоотождествление обусловленной души с материальным телом, умом и эго иллюзорно, оно пробуждает в ней страх, который не покидает ее до самой смерти.
Текст 6-7: Только Сверхдуша — верховный повелитель и творец этого мира, и, следовательно, лишь Она есть то, что создается. И именно Она, Душа всего сущего, поддерживает его и поддерживается, вбирает его и вбирается. Строго говоря, ни одно другое существо не может быть признано отделенным от Нее, Высшей Души, но при этом Она отлична от всего и всех. Облик тройственной материальной природы, постигаемый в Ней, не имеет реального основания. Знай, что материальная природа, состоящая из трех гун, лишь порождение Ее иллюзорной энергии.
Текст 8: Итак, Я рассказал, как утвердиться в теоретическом знании и духовном опыте. Человек, который правильно понял это, не занимается мирской критикой или прославлениями. Подобно Солнцу, он свободно странствует по миру.
Текст 9: Опираясь на непосредственное восприятие, логические умозаключения, свидетельства священных писаний и личный опыт, человек должен понять, что у этого мира есть начало и конец, следовательно он не является высшей реальностью. Поэтому нужно жить в этом мире, ни к чему не привязываясь.
Текст 10: Шри Уддхава сказал: Дорогой Господь, материальное бытие не может быть ни ощущением души, или созерцателя, ни ощущением тела, которое является объектом созерцания. Душа по самой своей природе наделена совершенным знанием, а тело — это не обладающая сознанием мертвая материя. Кто же в таком случае ощущает материальное бытие?
Текст 11: Душа нетленна, трансцендентна, чиста, светозарна, и ничто материальное не может покрыть ее. Она подобна огню. Однако неживое материальное тело, подобно дровам, бесчувственно и не обладает сознанием. Так что же в этом мире является субъектом, или носителем, ощущения материальной жизни?
Текст 12: Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Пока физическое тело, чувства и жизненная сила привлекают глупую душу, ее материальное существование будет цвести пышным цветом, хотя по большому счету оно и бессмысленно.
Текст 13: Живое существо трансцендентно материальному миру, но желание господствовать над материальной природой не дает ему возможности положить конец материальному бытию, и оно, словно во сне, вынуждено переносить множество несчастий.
Текст 14: Хотя сны могут доставить человеку множество неприятных ощущений, когда он просыпается, его больше не смущает то, что он пережил во сне.
Текст 15: Скорбь, радость, страх, гнев, жадность, замешательство и сильное желание, а также рождение и смерть — все это суть ощущения ложного эго, а не чистой по природе души.
Текст 16: Живое существо, ошибочно отождествляющее себя с телом, чувствами, жизненным воздухом и умом и обитающее внутри этих оболочек, принимает облик, который соответствует его качествам и деятельности, обусловленным материей. В зависимости от своих отношений с совокупной материальной энергией оно получает разные имена и под неусыпным контролем верховного времени вынуждено скитаться там и тут по материальному миру.
Текст 17: Хотя ложное эго не имеет под собой реальной основы, его можно воспринять во множестве форм — как функции ума, речи, жизненного воздуха и тела. Но уравновешенный мудрец мечом трансцендентного знания, заостренным поклонением истинному духовному учителю, срубит это ложное самоотождествление и будет жить в этом мире свободным от всех материальных привязанностей.
Текст 18: Истинное духовное знание основано на способности отличать дух от материи и развивается благодаря священным писаниям, аскезе, непосредственному восприятию, слушанию исторических повествований из Пуран и логическим умозаключениям. Абсолютная Истина, единственное, что существовало до сотворения мира и будет существовать после его разрушения, проявляется еще и как время и как первопричина. Даже на промежуточной стадии существования этого мира Абсолютная Истина — единственная подлинная реальность.
Текст 19: Только золото существует до изготовления золотых изделий, и только золото остается, когда эти изделия прекращают свое существование. И в промежутке воистину существует лишь золото, которое используют под разными названиями. Аналогичным образом Я один существую до сотворения этой вселенной, после ее уничтожения и на проявленной стадии ее бытия.
Текст 20: Материальный ум проявляется в трех состояниях сознания — бодрствовании, сне и глубоком сне, — которые созданы тремя гунами природы. Кроме того, ум предстает в трех различных ипостасях: воспринимающего, воспринимаемого и того, кто управляет восприятием. Таким образом, ум проявляется по-разному через все эти тройственные обозначения. Но есть и четвертый фактор, существующий отдельно от всего перечисленного, и только он — Абсолютная Истина.
Текст 21: То, что не существовало в прошлом и не будет существовать в дальнейшем, не существует как таковое и в настоящем, представляя собой лишь внешнее обозначение. По Моему мнению, все, что создано и проявлено посредством чего-то другого, в конечном счете и есть только это, другое.
Текст 22: Эти внешние формы, возникшие в результате преобразования материи под влиянием гуны страсти, кажутся нам реальными, хотя на самом деле не существуют. Причина этого в том, что за ними стоит самопроявленная, самосветящаяся Абсолютная Истина, обнаруживающая Себя в разнообразии материальных чувств, объектов чувств, ума и грубых элементов физической природы.
Текст 23: Таким образом, четко осознав посредством логического анализа особое положение Абсолютной Истины, следует со знанием дела отвергнуть ошибочное отождествление себя с материей и отмести все сомнения относительно своей подлинной сущности. Обретя полное удовлетворение в естественном для души состоянии экстаза, нужно воздерживаться от любой деятельности материальных чувств, которая продиктована вожделением.
Текст 24: Материальное тело, состоящее из земли, не является нашим истинным «я». То же самое можно сказать и о чувствах, и об управляющих ими полубогах, и о жизненном воздухе, и о воздушной стихии, и о воде, и об огне, и об уме живого существа. Все это просто материя. Ни разум, ни материальное сознание, ни эго, ни эфир или землю, ни объекты чувственного восприятия, ни даже первичное состояние материального равновесия нельзя назвать подлинной сущностью души.
Текст 25: Когда человек правильно понимает, кто Я есть, понимает, что Я — Верховный Господь, что хорошего, если он полностью погрузит свои чувства, которые всего лишь порождения материальных гун, в медитацию? С другой стороны, заслуживает ли он упрека, если чувства его вдруг пришли в возбуждение? Что для солнца тучи, которые собираются и рассеиваются?
Текст 26: Небо может демонстрировать различные свойства стихий, которые проносятся по нему, — воздуха, огня, воды и земли, — и такие качества, как жара и холод, которые появляются и исчезают со сменой времен года. Однако небо не обусловливается ни одним из этих качеств. Аналогичным образом Высшую Абсолютную Истину никогда не связывает оскверняющее влияние благости, страсти и невежества, которое служит причиной материальных преобразований ложного эго.
Текст 27: При этом до тех пор, пока благодаря постоянному преданному служению Мне человек полностью не избавит свой ум от оскверняющего влияния материальной гуны страсти, он должен очень тщательно избегать контактов с материальными гунами, которые суть порождение Моей иллюзорной энергии.
Текст 28: Как болезнь, которую неправильно лечили, возвращается, вновь заставляя пациента страдать, так и ум, не полностью очищенный от дурных наклонностей, останется привязан к мирскому и будет по-прежнему мучить несовершенного йога.
Текст 29: Иногда духовному росту тех, кто идет по духовному пути, но пока не достиг совершенства, мешает привязанность к членам семьи, ученикам или другим людям, которых специально для этого подсылают им завистливые полубоги. Но, благодаря достигнутому духовному прогрессу, в следующей жизни такие несовершенные йоги вновь вернутся к своей практике. Они больше никогда не попадутся в сети кармической деятельности.
Текст 30: Обычное живое существо занимается материальной деятельностью и испытывает на себе ее последствия. Таким образом различные желания заставляют его до самой смерти трудиться ради плодов. Мудрец же, ощутив блаженство, свойственное его изначальному положению, избавляется от всех материальных желаний и не занимается кармической деятельностью.
Текст 31: Мудрый человек, чье сознание утвердилось в истинном «я», даже не замечает деятельности своего тела. Стоит ли его тело, сидит, идет, лежит, мочится, ест или исполняет иные функции — он понимает, что тело действует согласно своей природе.
Текст 32: Хотя человек, осознавший свою духовную природу, порой видит нечистый объект или становится свидетелем дурного поступка, он не считает их реальными. Логически понимая, что объекты чувств кажутся нечистыми вследствие влияния иллюзорной материальной двойственности, разумный человек видит их как нечто противоположное реальности и отличное от нее. Так проснувшийся человек воспринимает уходящие сновидения.
Текст 33: Обусловленная душа ошибочно отождествляет себя с материальным невежеством, которое благодаря деятельности гун природы принимает множество разных обличий. Но, если человек совершенствуется в духовном знании и получает освобождение, дорогой Уддхава, это невежество уходит. Однако вечное «я» нельзя ни принять, ни отвергнуть.
Текст 34: Поднимаясь, солнце рассеивает тьму, покрывающую глаза людей, но нельзя сказать, что оно создатель тех предметов, которые предстают перед людскими взорами; эти предметы существовали и раньше. Точно так же, когда человек постигнет Меня, этот опыт, убедительный и реальный, прогонит тьму, покрывающую его истинное сознание.
Текст 35: Верховный Господь лучезарен и неизмерим. Он не рождается, Он чистое трансцендентное сознание, проницающее все сущее. Единый и единственный, Он постигается лишь тогда, когда умолкают обычные слова. Именно Он наделяет способностью говорить и приводит в движение потоки жизненного воздуха.
Текст 36: Если мы вдруг замечаем в душе какую-то двойственность, это следует считать лишь заблуждением ума. В действительности эта кажущаяся двойственность не имеет иной основы помимо нашей собственной души.
Текст 37: Двойственность, состоящая из пяти материальных элементов, постигается лишь в именах и формах. Те, кто говорит, будто эта двойственность реальна, — лжеученые, которые напрасно выдвигают фантастические теории, не имеющие под собой никакого основания.
Текст 38: Физическое тело йога, который, несмотря на все старания, еще не достиг совершенства в своей практике, время от времени может подвергаться различным заболеваниям. Поэтому рекомендуется следующее.
Текст 39: Некоторые из этих трудностей можно преодолеть, прибегнув к медитации по системе йоги или выполняя определенные сидячие позы и сосредоточенно управляя дыханием. С другими трудностями можно справиться при помощи определенных разновидностей аскезы, мантр или целебных трав.
Текст 40: Эти трудности, неблагоприятные для духовной жизни, можно постепенно устранить, если постоянно помнить обо Мне, слушать и повторять Мои святые имена в обществе преданных или следовать по стопам великих учителей йоги.
Текст 41: Некоторые йоги с помощью различных способов избавляют тело от болезней и старости и надолго сохраняют его молодым. Так они занимаются йогой, чтобы обрести материальные мистические совершенства.
Текст 42: Те, кто сведущ в трансцендентной науке, не слишком ценят материальные мистические совершенства. Те усилия, которые прилагают, чтобы обрести эти совершенства, они считают бессмысленными, ибо душа, подобно дереву, неизменна, тело же, как плод дерева, подвержено гибели.
Текст 43: Хотя различные практики йоги могут улучшить состояние физического тела, разумный человек, посвятивший свою жизнь Мне, не рассчитывает при помощи йоги сделать свое тело совершенным и бросает подобные занятия.
Текст 44: Йог, который обрел прибежище во Мне, свободен от желаний, ибо в сердце испытывает счастье, источником которого является его душа. И никакие препятствия не способны остановить этого человека в его практике йоги.
Следующие материалы:
Глава 29: Бхакти-йога
Текст 1: Шри Уддхава сказал: Дорогой Господь Ачьюта, я боюсь, что путь йоги, описанный Тобой, очень труден для того, кто не может совладать с умом. Поэтому, пожалуйста, объясни мне простыми словами, как достичь той же цели иным, более легким способом.
Текст 2: О лотосоокий Господь, зачастую йоги, которые пытаются уравновесить ум, испытывают разочарование из-за своей неспособности достичь состояния транса. В своих попытках подчинить себе ум они очень устают.
Текст 3: Поэтому, о лотосоокий Господь Вселенной, люди, подобные лебедям, с радостью укрываются под сенью Твоих лотосных стоп, источника всего трансцендентного экстаза. Те же, кто гордится своими достижениями в йоге и карме, не способны обрести у Тебя прибежище, и Твоя иллюзорная энергия побеждает их.
Текст 4: Дорогой Господь, о непогрешимый, вряд ли стоит удивляться, что Ты столь близок со Своими слугами, у которых нет иного прибежища, кроме Тебя. В конце концов, когда Ты приходил в облике Господа Рамачандры и даже великие полубоги, такие как Брахма, оспаривали друг у друга право сияющими кончиками своих шлемов коснуться подушки, на которой покоились Твои стопы, Свою особую любовь Ты выказал обезьянам, таким как Хануман, ибо они не знали иного прибежища, кроме Тебя.
Текст 5: И кто же тогда посмеет отвергнуть Тебя, Душу мироздания, самого дорогого друга всех живых существ, Верховного Господа, которому поклоняется весь мир, — Тебя, кто дарует все возможные совершенства преданным, принявшим Твое покровительство? Кто окажется столь неблагодарным, зная о тех благах, которыми Ты одариваешь? Кто отвергнет Тебя, прельстившись чем-то ради материальных наслаждений, которые попросту ведут к забвению Тебя? И что теряем мы — те, кто служит пыли с Твоих лотосных стоп?
Текст 6: О Господь! Поэты-трансценденталисты и знатоки духовной науки, проживи они так же долго, как Брахма, не смогли бы до конца выразить Тебе свою благодарность, ибо Ты проявляешься в двух образах — извне как ачарья и изнутри как Сверхдуша, — чтобы указать обусловленному живому существу путь к Тебе и даровать ему освобождение.
Текст 7: Шукадева Госвами сказал: Так Уддхава, чья любовь к Господу необычайно велика, задавал Ему свои вопросы. Господь Кришна, верховный повелитель всех повелителей, тот, для кого и вся вселенная — игрушка, тот, кто принимает облик трех божеств — Брахмы, Вишну и Шивы, начал отвечать с нежной улыбкой на устах, привлекающей всех и каждого.
Текст 8: Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Да, Я изложу тебе принципы преданного служения Мне, следуя которым смертный человек способен одолеть неодолимую смерть.
Текст 9: Человек должен выполнять все свои обязанности ради Меня, не торопясь и всегда помня обо Мне. Посвятив Мне свой ум и разум, он должен устремить все свои помыслы на желание преданно служить Мне.
Текст 10: Нужно обрести прибежище в святых местах, где живут Мои возвышенные преданные. В своем поведении надлежит руководствоваться примером Моих преданных, которые являются среди полубогов, демонов и людей.
Текст 11: Один или при стечении народа, человек должен с пением, танцами и другими атрибутами царской роскоши отмечать святые дни, торжества и праздники, предназначенные специально для поклонения Мне.
Текст 12: С чистым сердцем человек должен видеть Меня, Высшую Душу, пребывающим во всех существах и в его собственном сердце, не затронутым материальной скверной и присутствующим повсюду, снаружи и внутри всего, подобно вездесущему небу.
Текст 13-14: О сияющий Уддхава, воистину мудрым считается тот, кто понимает, что Я присутствую в сердце всех живых существ, и кто, найдя прибежище в этом божественном знании, выражает должное почтение каждому. Такой человек не видит разницы между брахманом и неприкасаемым, вором и щедрым покровителем брахманической культуры, солнцем и крошечной искрой, добрым и жестоким.
Текст 15: У такого человека, постоянно погруженного в мысли о Моем присутствии во всех существах, очень быстро пропадают дурные наклонности: чувство соперничества, зависть и желание причинять вред, — а также ложное эго.
Текст 16: Не обращая внимания на насмешки друзей, нужно перестать думать о себе и о других как о телах и забыть о нерешительности, неизбежно сопутствующей подобным представлениям. Нужно склоняться перед всеми — даже перед собаками, неприкасаемыми, коровами и ослами, — падая ниц на землю, словно палка.
Текст 17: Пока в человеке полностью не разовьется способность видеть Мое присутствие во всех живых существах, он должен продолжать поклоняться Мне таким образом, используя свои речь, ум и тело.
Текст 18: Благодаря этому трансцендентному знанию о вездесущей Личности Бога человек становится способен видеть Абсолютную Истину повсюду. Тогда, избавившись от всех сомнений, он прекращает кармическую деятельность.
Текст 19: Этот метод — использование ума, речи и способностей тела для осознания Моего присутствия во всех живых существах — Я считаю лучшим из методов духовного просветления.
Текст 20: Дорогой Уддхава, этот путь, преданное служение Мне, создан лично Мною и потому трансцендентен и свободен от любой мирской корысти. Встав на этот путь, преданный абсолютно ничего не теряет. В этом нет сомнения.
Текст 21: О Уддхава, о величайший из святых, оказавшись в опасной ситуации, обычный человек плачет, и его сердце наполняется страхом и скорбью, хотя эти эмоции не способны ничего изменить и потому бесполезны. Но действия, которые человек совершает ради Меня, не преследуя личных мотивов, суть настоящая религиозная практика, даже если внешне они кажутся бессмысленными.
Текст 22: Этот путь — высший разум разумного и мудрость самого мудрого, ибо, следуя этим путем, человек получает возможность уже в этой жизни приблизиться ко Мне, вечной реальности, посредством временного и иллюзорного.
Текст 23: Итак, Я представил тебе — и вкратце, и в подробностях — полный обзор науки об Абсолютной Истине. Даже полубогам очень трудно постичь эту науку.
Текст 24: Я несколько раз поведал тебе это знание, используя ясные доводы. Любой, кто правильно поймет эту науку, избавится от всех сомнений и обретет освобождение.
Текст 25: Любой, кто сосредоточится на этих ясных ответах на твои вопросы, достигнет вечной, сокровенной цели Вед — Высшей Абсолютной Истины.
Текст 26: Тот, кто щедро, не скупясь, делится этим знанием с Моими преданными, тот дарует им Абсолютную Истину. Такому человеку Я отдаю Самого Себя.
Текст 27: Тот, кто громко декламирует эти слова, содержащие высшее знание, ясное и избавляющее от скверны, день ото дня становится чище, ибо при помощи светоча трансцендентного знания являет Меня другим.
Текст 28: Любой, кто ежедневно с верой и вниманием выслушивает эти наставления, все это время занимаясь чистым преданным служением Мне, никогда не запутается в последствиях своих материальных действий.
Текст 29: Уддхава, дорогой Мой друг, все ли ты понял в этой трансцендентной науке? Рассеялись ли теперь замешательство и скорбь, возникшие в твоем уме?
Текст 30: Не следует делиться этими наставлениями с теми, кто лицемерен, кто не верит в Бога, привык обманывать, не готов слушать с верой, не предан Господу или просто не обладает смирением.
Текст 31: Эту науку следует преподавать тому, кто свободен от этих пороков, кто заботится о благополучии брахманов, дружелюбен, праведен и чист. Простые рабочие и женщины, если они преданы Верховному Господу, тоже достойны слушать эти наставления.
Текст 32: Человеку любознательному, который усвоил эту науку, нечего больше узнавать. В конце концов, тот, кто отведал самого чудесного на вкус нектара, не захочет пить ничего другого.
Текст 33: Люди пытаются добиться успеха в религии, экономическом развитии, удовлетворении чувств и на пути к освобождению и прибегают для этого к аналитическому знанию, ритуальной деятельности и мистической йоге, занимаются мирскими делами и политикой. Но, поскольку ты Мой преданный, во Мне ты легко обретешь все то, к чему люди могут прийти этими разнообразными путями.
Текст 34: Человек, который оставил всю кармическую деятельность и, горя желанием служить Мне, полностью вверил себя Моему покровительству, освобождается из круговорота рождений и смертей и наслаждается теми же богатствами, что и Я.
Текст 35: Шукадева Госвами сказал: Выслушав эти слова, произнесенные Господом Кришной, Уддхава, взору которого теперь был открыт весь путь йоги, сложил руки, чтобы поклониться Господу. Но голос его прервался от любви, а глаза наполнились слезами, поэтому он ничего не смог сказать.
Текст 36: Успокоив ум, взволнованный переполнявшей его любовью, Уддхава ощутил огромную благодарность Господу Кришне, величайшему из героев династии Яду. Дорогой царь Парикшит, Уддхава склонился к лотосным стопам Господа и коснулся их головой, а затем со сложенными руками произнес следующее.
Текст 37: Шри Уддхава сказал: О нерожденный, предвечный Господь, хотя я пал в кромешную тьму иллюзии, теперь, по Твоей милости, благодаря общению с Тобой мое невежество рассеялось. И правда, как могут холод, тьма и страх одолеть того, кто приблизился к сияющему солнцу?
Текст 38: В ответ на мою ничтожную преданность Ты милостиво одарил меня, Своего слугу, светочем трансцендентного знания. И какой же преданный, у которого есть хоть какое-то чувство благодарности, сможет оставить Твои лотосные стопы и искать покровительства у другого господина?
Текст 39: Крепкие путы моей привязанности к семьям Дашархов, Вришни, Андхаков и Сатватов — путы, которые Ты когда-то набросил на меня посредством Своей иллюзорной энергии, чтобы Твое творение расширялось, — ныне разрублены оружием трансцендентного знания о душе.
Текст 40: Поклоны Тебе, о величайший из йогов. Пожалуйста, научи меня, предавшуюся Тебе душу, как обрести неослабную привязанность к Твоим лотосным стопам.
Текст 41-44: Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Дорогой Уддхава, вот Мой наказ: иди в Мой ашрам, называемый Бадарика. Там очисти себя, касаясь священных вод, стекающих с Моих лотосных стоп, и омываясь в них. Избавься от всех последствий своих грехов, взирая на священную реку Алакананду. Одевайся в кору деревьев и питайся тем, что можно без всяких усилий достать в лесу. Оставайся удовлетворенным и свободным от желаний, терпеливо сноси любые проявления двойственности, будь добрым, сдержанным и умиротворенным и храни свое трансцендентное знание и духовный опыт. С постоянным вниманием размышляй над теми наставлениями, которые Я дал тебе, и усвой их суть. Посвяти Мне свои слова и помыслы и всегда пытайся глубже постичь Мои трансцендентные качества. Так ты благополучно минуешь цели, к которым ведут три гуны природы, и наконец вернешься ко Мне.
Текст 45: Шукадева Госвами сказал: Так наставляемый Господом Кришной, чей разум устраняет все невзгоды материальной жизни, Шри Уддхава обошел вокруг Господа, а затем пал ниц, коснувшись головой стоп Господа. Хотя Уддхава был свободен от влияния материальной двойственности, его сердце разрывалось, и, уходя, он омыл лотосные стопы Господа своими слезами.
Текст 46: Испытывая огромный страх разлуки с тем, к кому он питал непоколебимую привязанность, Уддхава пребывал в смятении и не мог оставить общество Господа. Наконец, многократно склонившись перед Ним, он возложил сандалии своего учителя на голову и ушел, чувствуя великую боль.
Текст 47: Затем, поместив Господа глубоко в сердце, этот великий преданный, Уддхава, отправился в Бадарикашрам. Там, предаваясь аскезе, он достиг личной обители Господа, той самой, о которой рассказал ему Сам Господь Кришна, единственный друг всей вселенной.
Текст 48: Так Господь Кришна, чьим лотосным стопам служат все великие учителя йоги, поведал Своему преданному это знание, подобное нектару, — поистине, целый океан духовного блаженства. Любой в этой вселенной, кто с великой верой выслушает этот рассказ, несомненно, обретет освобождение.
Текст 49: Я склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, предвечным, величайшим из всех, Господом Шри Кришной. Он автор Вед, и только для того, чтобы изгнать из сердец Своих преданных страх материального существования, Он собрал, подобно пчеле, эту сладчайшую суть всего знания и духовного опыта. Затем Он дал отведать этого нектара из океана блаженства Своим многочисленным преданным, и по Его милости они испили этот нектар.
Глава 30: Уход рода Яду
Текст 1: Царь Парикшит спросил: Что же делал в Двараке Верховный Господь, защитник всех живых существ, после того как Уддхава, великий преданный, ушел в лес?
Текст 2: Как мог лучший из Яду оставить Свое тело, отраду очей всех и каждого, когда Его род был уничтожен проклятием брахманов?
Текст 3: Женщины, стоило их взору остановиться на Его трансцендентном образе, уже не могли отвести от него глаз, а когда этот образ через слух проникал в сердца мудрецов, он больше никогда не покидал их. Слова великих поэтов, воспевших красоту этого образа, не только приносят славу своим создателям, но и наделены притягательностью и даруют трансцендентное наслаждение. Узрев этот образ Господа, восседавшего на колеснице Арджуны, все воины на поле битвы Курукшетра обрели освобождение и духовные тела, подобные телу Господа.
Текст 4: Шукадева Госвами сказал: Наблюдая многочисленные тревожные знамения, явившиеся на небе, на земле и в космосе, Господь Кришна обратился к Ядавам, собравшимся во дворце Судхарма, со следующими словами.
Текст 5: Господь, Верховная Личность Бога, сказал: О лучшие из рода Яду, взгляните на все эти предвестия беды, что явились в Двараке подобно знаменам смерти. Нам больше не следует оставаться здесь ни на мгновение.
Текст 6: Женщинам, детям и старикам нужно уйти из города и отправиться в Шанкходдхару. Мы же пойдем в Прабхасакшетру, где река Сарасвати течет на запад.
Текст 7: Там, чтобы очиститься, мы совершим омовение и, соблюдая пост, сосредоточим ум в медитации. Затем мы должны поклоняться полубогам, омывая их изваяния, нанося на них сандаловую пасту и поднося им различные дары.
Текст 8: Мы проведем искупительные ритуалы, пригласив для этого удачливейших из брахманов, а затем станем поклоняться этим брахманам, предлагая им коров, землю, золото, одежды, слонов, лошадей, колесницы и жилища.
Текст 9: Поистине, это прекрасный способ противостоять надвигающимся бедам, и он, несомненно, принесет нам величайшую удачу. Такое поклонение полубогам, брахманам и коровам может обеспечить всем живым существам высшее рождение.
Текст 10: Выслушав эти речи Господа Кришны, врага демона Мадху, старейшины рода Яду выразили согласие, сказав: «Будь по-Твоему». Затем, переправившись на лодках через пролив, они сели на колесницы и проследовали в Прабхасу.
Текст 11: Там, согласно наставлениям своего Господа, Верховной Личности Бога, Ядавы с великой преданностью совершили религиозные обряды. Помимо этого, они провели и многие другие благоприятные ритуалы.
Текст 12: Затем, по воле Провидения, разум их затмился и они вдоволь напились сладкого напитка майрея, который способен полностью одурманить ум.
Текст 13: От чрезмерного количества вина герои рода Яду опьянели и стали вести себя заносчиво. Когда личная энергия Господа Кришны ввела их таким образом в заблуждение, между ними вспыхнула ужасная ссора.
Текст 14: Разъяренные, они похватали луки и стрелы, мечи, бхаллы, палицы, пики и копья и напали друг на друга на берегу океана.
Текст 15: Восседая на слонах и колесницах с реющими флагами, а также на ослах, верблюдах, быках, буйволах, мулах и даже людях, воины, пребывая в великой ярости, сошлись в жестокой битве и осыпали друг друга стрелами, подобно тому, как слоны в лесу бьются друг с другом своими бивнями.
Текст 16: В них проснулась взаимная вражда. Прадьюмна яростно сражался с Самбой, Акрура бился с Кунтибходжей, Анируддха — с Сатьяки, Субхадра — с Санграмаджитом, Сумитра — с Суратхой, а два Гады — друг с другом.
Текст 17: Да и другие — Нишатха, Улмука, Сахасраджит, Шатаджит, Бхану и прочие — сошлись в схватке и поубивали друг друга, ослепленные вином и полностью сбитые с толку Самим Господом Мукундой.
Текст 18: Совершенно позабыв дружеские чувства, которые они естественным образом питали друг к другу, представители разных кланов рода Яду: Дашархи, Вришни и Андхаки, Бходжи, Сатваты, Мадху и Арбуды, Матхуры, Шурасены, Висарджаны, Кукуры и Кунти — перебили друг друга.
Текст 19: Охваченные иллюзией, сыновья бились с отцами, братья с братьями, племянники с дядьями по отцовской и материнской линии, а внуки — с дедами. Друзья сражались с друзьями, доброжелатели — с доброжелателями. Так близкие друзья и родственники убивали один другого.
Текст 20: Когда все их луки поломались, а запас стрел иссяк, когда кончились метательные снаряды, они голыми руками схватили высокие стебли тростника.
Текст 21: Как только они схватили в руки эти стебли тростника, те превратились в железные палки, твердые, как молнии. Воины стали снова и снова нападать друг на друга с этим оружием, а когда Господь Кришна попытался их остановить, они набросились и на Него.
Текст 22: О царь, охваченные иллюзией, они приняли за врага и Господа Балараму. С оружием в руках они бросились к Нему, намереваясь Его убить.
Текст 23: О сын Куру, тогда Кришна и Баларама пришли в ярость. Схватив стебли тростника, Они бросились в бой и, перемещаясь по месту сражения, стали убивать воинов этими палицами.
Текст 24: Неистовый гнев этих воинов, настигнутых проклятием брахманов и сбитых с толку иллюзорной энергией Господа Кришны, теперь привел их к гибели, подобно огню, который, разгоревшись в бамбуковой роще, уничтожает весь лес.
Текст 25: Когда все члены Его рода были таким образом убиты, Господь Кришна подумал, что бремя Земли наконец спало с нее.
Текст 26: После этого Господь Баларама сел на берегу океана и погрузился в медитацию на Верховную Личность Бога. Войдя Сам в Себя, Он покинул этот бренный мир.
Текст 27: Увидев, что Господь Рама ушел, Господь Кришна, сын Деваки, молча сел на землю под деревом пиппала, что росло неподалеку.
Текст 28-32: Господь проявил Свою ослепительно сияющую четырехрукую форму, лучи которой, подобно огню без дыма, рассеяли тьму во всех направлениях. Тело Его цветом напоминало темно-синюю тучу, а сияние было подобно расплавленному золоту. Его всеблагой облик был отмечен знаком Шриватса. Прекрасная улыбка озаряла Его лотосоподобное лицо, а голову украшали локоны иссиня-черных волос. Его лотосные глаза пленяли своей красотой, а в ушах блестели серьги в форме акул. На Нем были шелковые одежды, нарядный пояс, священный шнур, браслеты, украшения для рук, а также шлем, драгоценный камень Каустубха, ожерелья, ножные браслеты и другие царские атрибуты. Его тело опоясывали гирлянды из цветов, а вокруг стояли воплощения Его личного оружия. Усевшись, Он поместил левую ступню, подошва которой цветом напоминала красный лотос, на правое бедро.
Текст 33: В это время туда пришел охотник по имени Джара, который по ошибке принял стопу Господа за оленью морду. Думая, что обнаружил добычу, Джара пронзил стопу Господа стрелой, которую он сделал из железного осколка, уцелевшего от палицы Самбы.
Текст 34: Затем, увидев этот четырехрукий образ, охотник ужаснулся нанесенному оскорблению и пал ниц, коснувшись головой стоп Господа, врага демонов.
Текст 35: Джара сказал: О Господь Мадхусудана, нет большего грешника, чем я. Я совершил этот поступок по неведению. О чистейший Господь, о Уттамашлока, пожалуйста, прости этого грешника!
Текст 36: О Господь Вишну, мудрецы говорят, что любой человек может выйти из тьмы невежества, если будет постоянно помнить о Тебе. О господин, я причинил Тебе зло.
Текст 37: Поэтому, о Господь Вайкунтхи, пожалуйста, поскорее убей этого грешного охотника, чтобы никогда больше он не смог нанести подобное оскорбление святому.
Текст 38: Ни Брахма, ни его сыновья во главе с Рудрой, ни великие мудрецы — знатоки ведических мантр — не могут понять, как действует Твоя мистическая сила, ибо Твоя иллюзорная энергия покрыла их взор. Так что же в таком случае могу сказать я, человек столь низкого происхождения?
Текст 39: Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Дорогой Джара, не бойся. Пожалуйста, поднимись. То, что случилось, произошло по Моему желанию. Теперь же, с Моего разрешения, отправляйся в духовный мир, обитель праведных.
Текст 40: Так, выслушав наставления Верховного Господа Кришны, который принимает Свой трансцендентный облик по собственной воле, охотник трижды обошел Его и склонился перед Ним. Затем он покинул это место на воздушном корабле, который появился, чтобы забрать его в духовный мир.
Текст 41: Тем временем Дарука разыскивал своего господина, Кришну. Приблизившись к месту, где сидел Господь, он почувствовал в воздухе аромат цветов туласи и пошел на него.
Текст 42: Увидев Господа Кришну, отдыхающего у подножия баньянового дерева и окруженного сияющим оружием, Дарука не мог совладать с собой из-за любви, переполнявшей его сердце. Глаза его наполнились слезами, он бросился с колесницы и упал к ногам Господа.
Текст 43: Дарука сказал: О мой Господь, как в безлунную ночь люди, окруженные тьмой, не могут найти дорогу, так и я, не видя Твоих лотосных стоп, утратил зрение и наугад блуждаю в темноте. Я не знаю, куда иду, и не могу обрести покой.
Текст 44: [Шукадева Госвами продолжал:] О лучший из царей, пока возничий говорил, колесница Господа, вместе с лошадьми и флагом, на котором был изображен Гаруда, прямо на его глазах поднялась в небеса.
Текст 45: Вслед за колесницей в небеса поднялось и божественное оружие Вишну. Затем Господь Джанардана обратился к Своему колесничему, крайне изумленному этим зрелищем.
Текст 46: О колесничий, отправляйся в Двараку и расскажи членам Нашей семьи, как их родные истребили друг друга. Еще скажи им об уходе Господа Санкаршаны и о Моем теперешнем состоянии.
Текст 47: Ни ты, ни твои родственники не должны оставаться в Двараке, столице Ядавов, ибо этот город, покинутый Мною, будет затоплен океаном.
Текст 48: Все соберите свои семьи и, взяв с собой Моих родителей, под защитой Арджуны отправляйтесь в Индрапрастху.
Текст 49: Ты, Дарука, должен хранить непоколебимую преданность Мне. Утвердись в духовном знании и оставь все мирские соображения. Будь умиротворен, понимая, что эти игры — проявление Моей иллюзорной энергии.
Текст 50: Получив эти указания, Дарука обошел вокруг Господа и принес Ему многочисленные поклоны. Он поставил лотосные стопы Господа Кришны себе на голову, а потом с печальным сердцем отправился обратно в город.