Текст 21

उपर्युपरि गच्छन्ति सत्त्वेन ब्राह्मणा जना: ।
तमसाधोऽध आमुख्याद् रजसान्तरचारिण: ॥ २१ ॥
упарй упари гаччханти
саттвена бра̄хман̣а̄ джана̄х̣
тамаса̄дхо ’дха а̄-мукхйа̄д
раджаса̄нтара-ча̄рин̣ах̣
упари — выше и выше; гаччханти — идут; саттвена — гуной благости; бра̄хман̣а̄х̣ — люди, верные принципам Вед; джана̄х̣ — такие люди; тамаса̄ — гуной невежества; адхах̣ — ниже и ниже; а̄ — стремительно; раджаса̄ — гуной страсти; антара — остающиеся в промежуточном положении.

Перевод:

Ученые люди, хранящие верность принципам ведической культуры, поднимаются все выше и выше, ведомые гуной благости. Гуна невежества понуждает человека стремительно опускаться, воплощаясь каждый раз в более примитивной форме жизни. А под влиянием гуны страсти душа продолжает жизнь за жизнью рождаться человеком.

Комментарий:

Шудры, люди, находящиеся в гуне невежества, как правило, пребывают в глубокой иллюзии относительно цели жизни и принимают грубое материальное тело за свое истинное «я». Те, на кого одновременно влияют гуны страсти и невежества, известны как вайшьи; они изо всех сил стараются разбогатеть. Кшатрии, те, кто находится в гуне страсти, стремятся к почету и могуществу. Те же, на кого влияет гуна благости, жаждут обрести совершенное знание, и таких людей называют брахманами. Брахманы поднимаются на высшую материальную планету, Брахмалоку, обитель Господа Брахмы. Тот, кто находится в гуне невежества, постепенно опускается до уровня неподвижных существ, таких как деревья и камни, а человек в гуне страсти, полный материальных желаний, которые он, однако, удовлетворяет в рамках ведической культуры, получает разрешение оставаться человеком.
Следующие материалы:

Текст 22

सत्त्वे प्रलीना: स्वर्यान्ति नरलोकं रजोलया: ।
तमोलयास्तु निरयं यान्ति मामेव निर्गुणा: ॥ २२ ॥
саттве пралӣна̄х̣ свар йа̄нти
нара-локам̇ раджо-лайа̄х̣
тамо-лайа̄с ту нирайам̇
йа̄нти ма̄м эва ниргун̣а̄х̣
саттве — в гуне благости; пралӣна̄х̣ — те, кто умирает; свах̣ — в рай; йа̄нти — идут; нара — в мир людей; раджах̣ — те, кто умирает в гуне страсти; тамах̣ — те, кто умирает в гуне невежества; ту — и; нирайам — в ад; йа̄нти — идут; ма̄м — ко Мне; эва — однако; ниргун̣а̄х̣ — те, кто свободен от всех гун.

Перевод:

Те, кто покидает этот мир, пребывая под влиянием гуны благости, отправляются на райские планеты. Те, кто умирает, охваченный гуной страсти, остаются в мире людей, а те, на кого в момент смерти влияет гуна невежества, должны пойти в ад. Те же, кто свободен от влияния всех гун природы, приходят ко Мне.

Комментарий:

[]

Текст 23

मदर्पणं निष्फलं वा सात्त्विकं निजकर्म तत् ।
राजसं फलसङ्कल्पं हिंसाप्रायादि तामसम् ॥ २३ ॥
мад-арпан̣ам̇ нишпхалам̇ ва̄
са̄ттвикам̇ ниджа-карма тат
ра̄джасам̇ пхала-сан̇калпам̇
хим̇са̄-пра̄йа̄ди та̄масам
мат — предложенная Мне; нишпхалам — без расчета получить какие либо плоды; ва̄ — и; са̄ттвикам — в гуне благости; ниджа — воспринимаемая как обязанность; карма — деятельность; тат — эта; ра̄джасам — в гуне страсти; пхала — с ожиданием результата; хим̇са̄ — с жестокостью, завистью и т. д.; та̄масам — в гуне невежества.

Перевод:

Действия, совершаемые как подношение Мне и без расчета получить какие-либо плоды, считаются деятельностью в гуне благости. Та деятельность, которая связана с желанием насладиться ее плодами, находится в гуне страсти, а деятельность, вызванная жестокостью и завистью, находится в гуне невежества.

Комментарий:

Обычные действия, которые человек совершает как подношение Богу, не стремясь насладиться их плодами, находятся в гуне благости, а все, что относится к преданному служению, — к примеру, воспевание славы Господа и слушание повествований о Нем — это трансцендентные формы деятельности за пределами влияния гун природы.