Текст 6

तेभ्यः समभवत् सूत्रं महान् सूत्रेण संयुतः ।
ततो विकुर्वतो जातो योऽहङ्कारो विमोहनः ॥ ६ ॥
тебхйах̣ самабхават сӯтрам̇
маха̄н сӯтрен̣а сам̇йутах̣
тато викурвато джа̄то
йо ’хан̇ка̄ро вимоханах̣
тебхйах̣ — под влиянием этих гун; самабхават — возник; сӯтрам — первый результат изменения природы, характеризующийся энергией деятельности; маха̄н — первичная природа, наделенная энергией знания; сӯтрен̣а — с этой сутра таттвой; сам̇йӯтах̣ — соединившиеся; татах̣ — из махат; викурватах̣ — преобразование; джа̄тах̣ — возникло; йах̣ — которое; ахан̇ка̄рах̣ — ложное эго; вимоханах̣ — причина заблуждений.

Перевод:

Из этих гун возникла первозданная сутра, а также махат- таттва. В результате преобразования махат-таттвы появилось ложное эго, причина иллюзии живых существ.

Комментарий:

Как пишет Шрила Шридхара Свами, сутра — это первый этап трансформации материальной природы, характеризующийся энергией деятельности. Одновременно с сутрой возникает махат-таттва, наделенная энергией знания. В материальном мире истинное знание живого существа скрыто пеленой корыстной деятельности и умственных измышлений. Когда интенсивность преданного служения души Господу ослабевает, эти две склонности сами собой усиливаются, в точности как при угасании света естественным образом сгущается тьма.
Следующие материалы:

Текст 7

वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिवृत् । तन्मात्रेन्द्रियमनसां कारणं चिदचिन्मयः ॥ ७ ॥
ваика̄рикас таиджасаш́ ча
та̄масаш́ четй ахам̇ три-вр̣т
тан-ма̄трендрийа-манаса̄м̇
ка̄ран̣ам̇ чид-ачин-майах̣
ваика̄риках̣ — в гуне благости; таиджасах̣ — в гуне страсти; ча — и; та̄масах̣ — в гуне невежества; ча — также; ити — таким образом; ахам — ложное эго; три — трех категорий; тат — тонких форм объектов чувств; индрийа — чувств; манаса̄м — и ума; ка̄ран̣ам — причина; чит — и дух, и материю; майах̣ — включающее в себя.

Перевод:

Ложное эго, которое является причиной физических ощущений и источником чувств и ума, заключает в себе дух и материю. Оно проявляется трояко: в гуне благости, страсти и невежества.

Комментарий:

В этом стихе особенно важно слово чид-ачин- майа, «заключающее в себе и дух, и материю». Ложное эго — это иллюзорное сочетание вечной, обладающей сознанием души и временного, бесчувственного тела. Из-за того, что душа стремится, не имея на то законного права, эксплуатировать творение Бога, ее вводят в заблуждение три гуны природы, и она начинает ошибочно отождествлять себя с материальным телом. В поисках наслаждений она все больше запутывается в сетях иллюзии и лишь навлекает на себя новые беспокойства. Выбраться из этого безнадежного положения можно, обретя чистое сознание Кришны, пребывая в котором человек желает лишь одного — порадовать Верховного Господа.

Текст 8

अर्थस्तन्मात्रिकाज्जज्ञे तामसादिन्द्रियाणि च ।
तैजसाद् देवता आसन्नेकादश च वैकृतात् ॥ ८ ॥
артхас тан-ма̄трика̄дж джаджн̃е
та̄маса̄д индрийа̄н̣и ча
таиджаса̄д девата̄ а̄санн
эка̄даш́а ча ваикр̣та̄т
артхах̣ — грубые элементы; тат — из тонких ощущений (которые в свою очередь возникли из ложного эго в гуне благости); джаджн̃е — появились; та̄маса̄т — из ложного эго в гуне невежества; индрийа̄н̣и — чувства; ча — и; таиджаса̄т — из ложного эго в гуне страсти; девата̄х̣ — полубоги; а̄сан — возникли; эка̄даш́а — одиннадцать; ча — и; ваикр̣та̄т — из ложного эго в гуне благости.

Перевод:

Из ложного эго в гуне невежества появились тонкие физические ощущения, а из них — грубые элементы. Из ложного эго в гуне страсти возникли чувства, а из ложного эго в гуне благости — одиннадцать полубогов.

Комментарий:

Из ложного эго в гуне невежества возникает звук, а также воспринимающий его слух и среда передачи звука — пространство. Вслед за этим появляются тактильное ощущение, воздух и осязание; аналогичным образом возникают все материальные элементы, от тонких к грубым, и соответствующие им формы восприятия. Чувства активно заняты деятельностью, поэтому они формируются из ложного эго в гуне страсти. Из ложного эго в гуне благости появляются одиннадцать полубогов: божества сторон света, божества ветра и Солнца, Варуна, Ашвини-Кумары, Агни, Индра, Упендра, Митра, Брахма и Чандра.