Глава 25: Три гуны природы и то, что над ними
Текст 1: Господь, Верховная Личность Бога, сказал: О лучший из людей, сейчас Я расскажу тебе, как живое существо, соприкасаясь с той или иной материальной гуной, обретает соответствующую природу.
Текст 2-5: Власть над умом и чувствами, терпение, проницательность, верность своему долгу, правдивость, милосердие, тщательное изучение прошлого и предвидение будущего, удовлетворенность в любых условиях, щедрость, отказ от чувственных удовольствий, вера в духовного учителя, стыд при неподобающем поведении, склонность к благотворительности, простота, смирение и внутренняя удовлетворенность — вот качества гуны благости. Материальные желания, огромные усилия, безрассудство, неудовлетворенность даже при выигрыше, высокомерие, молитвы о материальном процветании, уверенность в своей исключительности и своем превосходстве, потакание чувствам, желание броситься в бой, любовь к похвалам, привычка высмеивать других, хвастовство и действия с позиции силы — все это качества гуны страсти. Неудержимый гнев, язвительность, привычка говорить вещи, не подтвержденные священными писаниями, желание причинять другим боль, стремление жить за счет других, лицемерие, хроническая усталость, вздорность, скорбь, иллюзия, подавленность, депрессия, чрезмерный сон, пустые мечты, страх и лень — таковы основные характеристики гуны невежества. Теперь же послушай об этих трех гунах в их сочетании.
Текст 6: Дорогой Уддхава, сочетание всех трех гун можно наблюдать в складе ума, характеризующемся понятиями «я» и «мое». Кроме того, на сочетании гун основана обычная мирская деятельность, в которой участвуют ум, объекты восприятия, чувства и потоки жизненного воздуха в грубом теле.
Текст 7: Когда человек посвящает себя религии, экономическому развитию и удовлетворению чувств, то вера, богатство и наслаждения, обретенные в результате его усилий, отражают в себе взаимодействие трех гун природы.
Текст 8: Когда человек, будучи привязан к семейной жизни, стремится к чувственным наслаждениям и для этого начинает строго следовать своим религиозным и профессиональным обязанностям, мы видим сочетание гун природы.
Текст 9: Человек, который владеет собой и демонстрирует другие возвышенные качества, находится под преобладающим влиянием гуны благости. Человека в гуне страсти можно узнать по вожделению, а того, кто пребывает в невежестве, — по таким свойствам, как гневливость.
Текст 10: Любой, будь то мужчина или женщина, кто поклоняется Мне с любовью и преданностью и, освободившись от материальных привязанностей, выполняет свой мирской долг как подношение Мне, считается пребывающим в гуне благости.
Текст 11: Если человек поклоняется Мне, выполняя свои обязанности, и при этом рассчитывает на материальную выгоду, это означает, что на него влияет гуна страсти. Тот же, кто поклоняется Мне, желая причинить другим боль, находится в невежестве.
Текст 12: Три гуны материальной природы — благость, страсть и невежество — влияют на живое существо, однако не затрагивают Меня. Проявляясь в уме живого существа, они побуждают его привязываться к материальным телам и другим сотворенным объектам. Так живое существо попадает в рабство.
Текст 13: Когда гуна благости, сияющая, чистая и благодатная, начинает преобладать над страстью и невежеством, человек наполняется счастьем, обретает праведность, знание и другие добродетели.
Текст 14: Когда гуна страсти, вызывающая привязанность, желание независимости и тягу к деятельности, одерживает верх над невежеством и благостью, человек начинает упорно трудиться, чтобы заработать уважение и богатство. Так, находясь под влиянием гуны страсти, он проводит свои дни в тревоге и борьбе.
Текст 15: Когда гуна невежества побеждает страсть и благость, она затмевает сознание человека и делает его унылым и глупым. Предаваясь скорби и впадая в иллюзию, человек в гуне невежества слишком много спит, тешит себя пустыми надеждами и причиняет боль другим живым существам.
Текст 16: Когда сознание очищается и чувства избавляются от привязанности к материи, живое существо в материальном теле становится бесстрашным и отстраняется от материального ума. Знай же, что эти признаки указывают на преобладание гуны благости, находясь в которой человек имеет возможность постичь Меня.
Текст 17: Гуну страсти можно распознать по следующим признакам: деформация разума в результате слишком бурной деятельности, неспособность познающих органов чувств отстраниться от мирских объектов, нездоровое состояние органов действия и беспокойный, мятущийся ум.
Текст 18: Когда сознание человека утрачивает ясность и в конце концов совсем угасает, так что он не может ни на чем сосредоточиться, ум его разрушается и погружается в невежество и депрессию. Следует понимать, что на такого человека влияет гуна невежества.
Текст 19: Когда растет влияние гуны благости, увеличивается сила полубогов. С увеличением страсти силу получают демоны. Когда же, о Уддхава, усиливается гуна невежества, растет могущество самых злобных существ.
Текст 20: Следует понять, что бодрствование в ясном сознании возникает из гуны благости, сон, сопровождающийся сновидениями, берет начало в гуне страсти, а глубокий сон без сновидений появляется из гуны невежества. Четвертое, трансцендентное состояние сознания пронизывает эти три.
Текст 21: Ученые люди, хранящие верность принципам ведической культуры, поднимаются все выше и выше, ведомые гуной благости. Гуна невежества понуждает человека стремительно опускаться, воплощаясь каждый раз в более примитивной форме жизни. А под влиянием гуны страсти душа продолжает жизнь за жизнью рождаться человеком.
Текст 22: Те, кто покидает этот мир, пребывая под влиянием гуны благости, отправляются на райские планеты. Те, кто умирает, охваченный гуной страсти, остаются в мире людей, а те, на кого в момент смерти влияет гуна невежества, должны пойти в ад. Те же, кто свободен от влияния всех гун природы, приходят ко Мне.
Текст 23: Действия, совершаемые как подношение Мне и без расчета получить какие-либо плоды, считаются деятельностью в гуне благости. Та деятельность, которая связана с желанием насладиться ее плодами, находится в гуне страсти, а деятельность, вызванная жестокостью и завистью, находится в гуне невежества.
Текст 24: Знание Абсолюта — это знание в гуне благости. Знание, в основе которого лежит двойственность, находится в гуне страсти, а нелепые материалистические представления — в гуне невежества. Однако знание обо Мне следует считать трансцендентным.
Текст 25: Жизнь в лесу относится к гуне благости, жизнь в городах — к гуне страсти, жизнь в игорном доме — к гуне невежества, а жизнь в местах, где живу Я, полностью трансцендентна.
Текст 26: Тот, кто действует без привязанности, находится в гуне благости; тот, кто действует, ослепленный корыстными желаниями, находится в гуне страсти, а тот, кто полностью разучился отличать хорошее от дурного, находится в гуне невежества. Тот же, кто действует, приняв Мое покровительство, считается трансцендентным по отношению к гунам.
Текст 27: Вера, питающая духовную жизнь, — это вера в гуне благости, вера, порожденная кармической деятельностью, относится к гуне страсти, а вера, побуждающая к неправедным поступкам, находится в гуне невежества. Однако вера в преданное служение Мне полностью трансцендентна.
Текст 28: Полезная, чистая и полученная без особого труда пища находится в гуне благости. Пища, которая доставляет сиюминутное удовольствие чувствам, находится в гуне страсти, тогда как нечистая и приносящая страдания пища принадлежит гуне невежества.
Текст 29: Счастье, исходящее из души, относится к гуне благости, счастье, основанное на чувственных наслаждениях, — к гуне страсти, а счастье, порожденное иллюзией и деградацией, — к гуне невежества. Однако счастье, которое душа черпает во Мне, трансцендентно.
Текст 30: Таким образом, материальная субстанция, место, результат деятельности, время, знание, деятельность и тот, кто действует, вера, состояние сознания, виды жизни и место, куда попадает душа после смерти, — все это основывается на трех гунах материальной природы.
Текст 31: О лучший из людей, все состояния материального бытия представляют собой результат взаимодействия наслаждающегося, то есть души, и материальной природы. Все они без исключения состоят из гун природы — всё увиденное, услышанное или представленное в уме.
Текст 32: О благородный Уддхава, все эти аспекты обусловленной жизни возникают из деятельности, порожденной гунами материальной природы. Живое существо, которому удалось одолеть гуны, проявляющиеся из ума, может путем преданного служения полностью вручить себя Мне и так обрести чистую любовь ко Мне.
Текст 33: Поэтому, родившись в человеческом теле и тем самым получив возможность обрести совершенное знание, те, кто разумен, должны избавиться от всей скверны гун природы и полностью посвятить себя любовному служению Мне.
Текст 34: Свободный от заблуждений и любого общения с материалистами, мудрый человек должен обуздать свои чувства и поклоняться Мне. Ему следует победить гуны страсти и невежества, имея дело лишь с тем, что находится в гуне благости.
Текст 35: Затем, утвердившись в преданном служении, мудрец должен преодолеть и материальную гуну благости, став полностью равнодушным ко всем гунам. Так, свободная от гун, душа, чей ум умиротворен, расстается с причиной своей обусловленной жизни и приходит ко Мне.
Текст 36: Освободившись от тонкой обусловленности ума и от гун природы, порожденных материальным сознанием, живое существо видит Мой трансцендентный облик и обретает полное удовлетворение. Такое существо больше не ищет наслаждений во внешней энергии, а также не думает и не вспоминает об этих наслаждениях.
Глава 26: Айла-гита
Текст 1: Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Обретя человеческое тело, которое дает возможность постичь Меня, и преданно служа Мне, живое существо может приблизиться ко Мне, источнику всего блаженства и Высшей Душе мироздания, пребывающей в сердце каждого живого существа.
Текст 2: Человек, утвердившийся в трансцендентном знании, свободен от обусловленности, ибо перестал отождествлять себя с порождениями гун материальной природы. Он воспринимает эти порождения как всего лишь иллюзию и не позволяет гунам природы опутать себя, хотя и находится постоянно в их окружении. Поскольку гуны природы и их порождения иллюзорны, он отвергает их.
Текст 3: Никогда не следует общаться с материалистами, жизнь которых посвящена удовлетворению половых органов и желудка. Следуя по их стопам, человек падает в глубочайшую и темнейшую из ям, подобно слепцу, который идет за другим слепцом.
Текст 4: Песнь, которую ты сейчас услышишь, пропел знаменитый император Пурурава. Будучи разлучен со своей женой, Урваши, он поначалу пребывал в замешательстве, однако затем совладал со своей скорбью и ощутил свободу от привязанности.
Текст 5: Когда она уходила, царь, хотя был обнажен, бросился за ней, как безумец, крича в великом горе: «О жена моя! О ужасная женщина! Остановись!»
Текст 6: Хотя многие годы ночами Пурурава наслаждался плотской любовью, эти ничтожные удовольствия так и не утолили его жажды. Его ум был настолько пленен Урваши, что он не замечал, как ночи приходят и уходят.
Текст 7: Царь Айла сказал: Увы, посмотрите только, как велика овладевшая мною иллюзия! Эта богиня обнимала меня, обвивая мою шею руками. Мое сердце было так осквернено похотью, что я и думать забыл об уходящих днях жизни.
Текст 8: Эта женщина так вскружила мне голову, что я не видел, как встает и садится солнце. Увы, столько лет я проживал свои дни напрасно!
Текст 9: Увы, хотя меня считают могущественным императором, лучшим из земных царей, посмотрите только — мои иллюзии сделали меня ручным зверьком у женщин!
Текст 10: Я был могущественным властителем, обладающим несметными богатствами, но эта женщина бросила меня, словно я — ничтожная травинка. Но даже тогда, забыв про стыд, обнаженный, я бросился вслед, взывая к ней, как безумец.
Текст 11: И куда только делись мое царское величие и власть, сила и независимость? Подобно ослу, которого ослица лягнула в морду, я побежал вслед за этой женщиной, бросившей меня.
Текст 12: Какой прок в учености, в аскезе и отречении от мира, какой смысл изучать священные писания, жить в уединении и хранить молчание, если, несмотря на все это, ум похищен женщиной?
Текст 13: Проклятье на мою голову! Я настолько глуп, что даже не знал, в чем благо для меня, хотя и самонадеянно мнил себя весьма разумным человеком. Я достиг высокого положения правителя, но позволил женщине взять надо мной верх, будто я — бык или осел.
Текст 14: Многие годы я был слугой «нектара» с губ Урваши, но, несмотря на это, в моем сердце вновь и вновь продолжали возникать похотливые желания, которые я никак не мог утолить. Это вожделение было подобно жертвенному огню, который невозможно погасить, возливая в него топленое масло.
Текст 15: Кто, если не Верховный Господь, недоступный восприятию материальных чувств, Господь, которому поклоняются мудрецы, черпающие радость в своем «я», сможет спасти мое сознание, похищенное блудницей?
Текст 16: Я позволил своему разуму притупиться и не мог совладать со своими чувствами, поэтому даже тогда, когда сама Урваши учтиво дала мне мудрый совет, ум мой так и не прояснился.
Текст 17: Как я могу винить ее в своих бедах, когда сам ничего не знаю о своей истинной духовной природе? Я не владею своими чувствами и потому подобен человеку, по ошибке принявшему безобидную веревку за змею.
Текст 18: А что есть по сути это нечистое тело — такое мерзкое и источающее дурные запахи? Меня пленили нежное благоухание и красота женского тела, но что представляют собой эти так называемые достоинства? Все это лишь маска, созданная иллюзией.
Текст 19-20: Человек никогда не может точно сказать, кому на самом деле принадлежит его тело. Является оно собственностью родителей, подаривших ему жизнь, или жены, доставляющей ему наслаждение, или начальника, который распоряжается им по своему усмотрению? Может, оно принадлежит погребальному огню или собакам и стервятникам, которые в конце концов пожрут его? Или же тело — собственность пребывающей в нем души, которая делит с ним счастье и горе? Или близких друзей, которые воодушевляют и помогают? Хотя человек никогда не может сказать точно, кому принадлежит его тело, он питает к нему огромную привязанность. Материальное тело — нечистая материальная оболочка, которую ожидает самая жалкая участь, но стоит человеку взглянуть на лицо женщины, и он думает: «Какая красавица! Что за очаровательный носик! Только посмотрите на ее чудесную улыбку!»
Текст 21: Какая разница между теми, кто пытается наслаждаться материальным телом, состоящим из кожи, мяса, крови, мускулов, жира, костного мозга, костей, экскрементов, мочи и гноя, и обычными червями?
Текст 22: Но даже тот, кто теоретически понимает истинную природу тела, ни в коем случае не должен общаться с женщинами или с мужчинами, привязанными к женщинам. В конце концов, соприкосновение чувств с их объектами неизбежно возбуждает ум.
Текст 23: Поскольку ум не тревожит то, что мы не видим и не слышим, ум человека, обуздывающего свои материальные чувства, сам собой прекращает материальную деятельность и успокаивается.
Текст 24: Поэтому никогда не следует позволять своим чувствам свободно вступать в соприкосновение с женщинами или мужчинами, привязанными к женщинам. Даже самые ученые люди не должны доверять шести врагам ума; что уж говорить о глупцах, подобных мне.
Текст 25: Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Пропев эту песнь, Махараджа Пурурава, прославленный среди полубогов и людей, отказался от положения, достигнутого им на планете Урваши. Трансцендентное знание очистило его ум от иллюзии, и он понял, что Я — Высшая Душа, пребывающая в его сердце. Так он наконец обрел умиротворение.
Текст 26: Итак, разумный человек должен избегать дурного окружения и общаться с возвышенными преданными. Их слова отсекут лишние привязанности в его уме.
Текст 27: Мои преданные всегда поглощены мыслями обо Мне и не зависят ни от чего материального. Они всегда умиротворены, смотрят на всех как на равных, не имеют чувства собственности и свободны от ложного эго, двойственности и жадности.
Текст 28: О Уддхава, о самый удачливый из людей! В кругу таких возвышенных преданных всегда идут беседы обо Мне, и любой, кто участвует в них, слушая обо Мне и прославляя Меня, несомненно очищается от всех грехов.
Текст 29: Любой, кто слышит, повторяет и трепетно, с почтением хранит в сердце эти рассказы обо Мне, с верой вручает себя Моему покровительству и так обретает преданное служение Мне.
Текст 30: Чего еще желать возвышенному преданному, который обрел преданное служение Мне, Высшей Абсолютной Истине, — тому, чьи качества неисчислимы и кто воплощает в Себе все экстатическое блаженство?
Текст 31: Как отступают холод, страх и тьма, когда человек приближается к жертвенному огню, так уходят апатия, страх и невежество у того, кто служит преданным Господа.
Текст 32: Преданные Господа, умиротворенные и утвердившиеся в абсолютном знании, — высшее прибежище для тех, кто тонет в ужасном океане материальной жизни, то погружаясь, то всплывая на поверхность. Такие преданные подобны крепкой лодке, приплывшей спасти людей, которые вот-вот пойдут ко дну.
Текст 33: Как пища — сама жизнь всех созданий, как Я — высшее прибежище для страждущих и как религия — богатство тех, кто покидает этот мир, так и Мои преданные — единственное спасение для тех, кто боится опуститься в ужасные условия жизни.
Текст 34: Мои преданные способны даровать другим божественное зрение, тогда как солнце позволяет видеть только земное, и то лишь когда поднимется в небо. Мои преданные — это божества, которым воистину должен поклоняться человек, и его настоящая семья. Они сама душа человека и, по большому счету, неотличны от Меня.
Текст 35: Так, утратив желание жить на той же планете, что и Урваши, Махараджа Пурурава отправился странствовать по земле, свободный от всякого мирского общения и полностью удовлетворенный в душе.