Текст 55

कालस्तुहेतु: सुखदु:खयोश्चेत्
किमात्मनस्तत्रतदात्मकोऽसौ ।
नाग्नेर्हि तापो न हिमस्य तत् स्यात्
क्रुध्येत कस्मै न परस्य द्वन्द्वम् ॥ ५५ ॥
ка̄лас ту хетух̣ сукха-дух̣кхайош́ чет
ким а̄тманас татра тад-а̄тмако ’сау
на̄гнер хи та̄по на химасйа тат сйа̄т
крудхйета касмаи на парасйа двандвам
ка̄лах̣ — время; ту — но; хетух̣ — причина; сукха — счастья и страдания; чет — если; ким — что; а̄тманах̣ — для души; татра — в этом представлении; тат — основанная на времени; асау — душа; на — не; агнех̣ — от огня; хи — поистине; та̄пах̣ — сгорание; на — не; химасйа — от снега; тат — это; сйа̄т — становится; крудхйета — должна гневаться; касмаи — на кого; на — нет; парасйа — для трансцендентной души; двандвам — двойственности.

Перевод:

Если же считать причиной счастья и страданий время, то и тогда мы не сможем приписать этот опыт душе, ибо время — это проявление духовной энергии Господа, а живые существа — это также экспансии Его духовной энергии, проявляющиеся во времени. Не может огонь сжечь собственное пламя или искры, а мороз — повредить снежинкам или граду. На самом деле душа трансцендентна и неподвластна материальным наслаждениям и страданиям. На кого же тогда ей гневаться?

Комментарий:

Материальное тело — это мертвая материя; оно не испытывает счастья, страданий или чего-либо еще. Душа же, будучи полностью трансцендентной, должна устремлять свое сознание к трансцендентному Господу, который выше материального счастья и страданий. Живое существо думает, будто наслаждается и страдает в материальном мире, лишь в том случае, если его трансцендентное сознание ошибочно отождествляет себя с мертвой материей. Это иллюзорное отождествление сознания с материей называется ложным эго и является причиной материального существования.
Следующие материалы:

Текст 56

न केनचित् क्व‍ापि कथञ्चनास्य
द्वन्द्वोपराग: परत: परस्य ।
यथाहम: संसृतिरूपिण: स्या-
देवं प्रबुद्धो न बिभेति भूतै: ॥ ५६ ॥
на кеначит ква̄пи катхан̃чана̄сйа
двандвопара̄гах̣ паратах̣ парасйа
йатха̄хамах̣ сам̇ср̣ти-рӯпин̣ах̣ сйа̄д
эвам̇ прабуддхо на бибхети бхӯтаих̣
на — нет; кеначит — посредством кого либо; ква — где либо; катхан̃чана — каким либо способом; асйа — для нее, души; двандва — двойственности (счастья и страдания); упара̄гах̣ — влияния; паратах̣ — которая трансцендентна материальной природе; йатха̄ — так же, как; ахамах̣ — для ложного эго; сам̇ср̣ти — материальное существование; рӯпин̣ах̣ — которое формирует; сйа̄т — возникает; эвам — так; прабуддхах̣ — тот, чей разум пробудился; на — не боится; бхӯтаих̣ — на основе материального творения.

Перевод:

Ложное эго формирует иллюзорное материальное бытие, а потому испытывает материальное счастье и страдания. Душа же запредельна материальной природе; на нее никогда, нигде, ни при каких обстоятельствах не влияют материальные счастье и страдания, и никто не может стать этому причиной. Тому, кто понимает это, нечего бояться в материальном мире.

Комментарий:

Брахман опроверг шесть возможных объяснений счастья и страдания живого существа, а теперь отвергает и все другие объяснения, которые могут возникнуть по этому поводу. Посредством ложного эго тело фактически подавляет душу, и живое существо испытывает счастье и страдает от вещей, которые на самом деле не имеют к нему никакого отношения. Тому, кто способен понять эти возвышенные наставления брахмана, которые Господь пересказывает Уддхаве, больше никогда не придется терпеть эти невыносимые страхи материального мира.

Текст 57

एतां स आस्थाय परात्मनिष्ठा-
मध्यासितां पूर्वतमैर्महर्षिभि: ।
अहं तरिष्यामि दुरन्तपारं
तमो मुकुन्दाङ्‍‍घ्रिनिषेवयैव ॥ ५७ ॥
эта̄м̇ са а̄стха̄йа пара̄тма-ништ̣ха̄м
адхйа̄сита̄м̇ пӯрватамаир махаршибхих̣
ахам̇ таришйа̄ми дуранта-па̄рам̇
тамо мукунда̄н̇гхри-нишевайаива
эта̄м — это; сах̣ — так; а̄стха̄йа — окончательно утвердившись; пара — в преданности Высшей Личности, Кришне; адхйа̄сита̄м — почитаемому; пӯрва — предшествующими; маха̄ — ачарьями; ахам — я; таришйа̄ми — пересеку; дуранта — непреодолимый; тамах̣ — океан невежества; мукунда — лотосным стопам Мукунды; нишевайа̄ — поклонением; эва — несомненно.

Перевод:

Утвердившись в служении лотосным стопам Кришны, я пересеку непреодолимый океан невежества. Так поступали ачарьи прошлого, обретшие в себе непоколебимую преданность Господу, Параматме, Верховной Личности Бога.

Комментарий:

Этот стих цитирует Кришнадас Кавираджа в своей «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 3.6). Шрила Прабхупада разъясняет этот стих следующим образом. «В связи с этим стихом из „Шримад-Бхагаватам“ (11.23.57) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что существует шестьдесят четыре составляющих преданного служения, и принятие сана санньяси и соответствующих этому сану атрибутов — одна из них. Однако основная обязанность санньяси заключается в том, чтобы безраздельно посвятить свою жизнь служению Мукунде, Кришне. Тот, кто не отдает полностью свой ум и тело служению Господу, не может считаться истинным санньяси. Чтобы стать санньяси, недостаточно сменить одежду. В „Бхагавад-гите“ (6.1) говорится: ана̄ш́ритах̣ карма-пхалам̇ ка̄рйам̇ карма кароти йах̣ / са саннйа̄сӣ ча йогӣ ча — санньяси называют того, кто работает не покладая рук, чтобы удовлетворить Кришну. Не одежда, а постоянное желание служить Кришне делает человека санньяси.
Слово пара̄тма-ништ̣ха̄ означает „преданность Господу Кришне“. Пара̄тма, Высшая Личность, — это Кришна. Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣ (Б.-с., 5.1). Те, кто посвятил свою жизнь служению лотосным стопам Кришны, являются истинными санньяси. Соблюдая принятые условности, такие преданные по примеру великих мудрецов далекого прошлого облачаются в одежду санньяси и носят три данды. В Кали-югу один из ачарьев-вайшнавов, Вишну Свами, говорил, что триданда и одежда санньяси символизирует паратма-ништху. Поэтому к трем дандам искренние преданные добавляют еще одну — джива-данду. Санньяси-вайшнавов называют триданди-санньяси. Что же касается санньяси-майявади, то они носят только одну данду, не понимая смысла триданды. Многие из последователей Шивы Свами позже отошли от атма-ништхи, преданного служения Господу, и стали последователями Шанкарачарьи. Вместо того чтобы носить одно из ста восьми имен санньяси-вайшнавов, последователи школы Шивы Свами по примеру сторонников Шанкарачарьи принимают одно из десяти имен санньяси-майявади. Хотя Шри Чайтанья Махапрабху принял распространенную в то время экаданда-санньясу, Он тем не менее повторял стих из „Шримад- Бхагаватам“ о триданда-санньясе, которую принял брахман из Авантипура. Тем самым Господь Чайтанья косвенно указывал на то, что в Его экаданде, одной данде, присутствовали все четыре данды санньяси-вайшнава. Для Шри Чайтаньи Махапрабху экаданда-санньяса без паратма-ништхи (преданного служения Господу Кришне) была бы неприемлема. Если строго следовать заповедям шастр, то к триданде следует добавить джива-данду. Связанные вместе, эти четыре данды символизируют чистое преданное служение Господу. Экаданди-санньяси школы майявады не понимают важности преданного служения Кришне. Поэтому они хотят слиться с сиянием Брахмана, достигнув таким образом промежуточного состояния между материальным и духовным существованием. Это лишенное индивидуальности состояние они называют освобождением. Санньяси-майявади не знают, что Шри Чайтанья Махапрабху был триданди, и считают Его экаданди-санньяси. Это заблуждение, виварта. В „Шримад-Бхагаватам“ нет упоминаний об экаданди-санньяси. Олицетворением санньясы там выступает триданди-санньяси. Повторяя приведенный выше стих, Шри Чайтанья Махапрабху хотел показать, что принял именно тот вид санньясы, который рекомендуется в „Шримад-Бхагаватам“. Однако санньяси-майявади, очарованные внешней энергией Господа, не способны понять образ мыслей Шри Чайтаньи Махапрабху.
И по сей день все преданные Шри Чайтаньи Махапрабху, которые по Его примеру принимают санньясу, не снимают при этом священный шнур и оставляют пучок волос на затылке. В противоположность им, экаданди-санньяси снимают священный шнур и обривают голову наголо. Из этого следует, что им непонятен смысл триданда-санньясы, поэтому они не хотят посвятить свою жизнь служению Мукунде. Экаданди-санньяси просто стремятся к слиянию с бытием Брахмана, поскольку материальная жизнь вызывает у них отвращение. Ачарьи, проповедующие дайва-варнашраму (упомянутую в „Бхагавад-гите“ систему общественного устройства чатур-варньям), отвергают асура-варнашраму, в которой варна человека зависит от происхождения.
Триданда-санньясу принял один из приближенных Шри Чайтаньи Махапрабху — Гададхара Пандит. Он, в свою очередь, дал триданда-санньясу Мадхаве Упадхьяе. Этот ученик Гададхары Пандита, Мадхавачарья, считается основателем распространенной в Западной Индии Валлабхачарья-сампрадаи. Шрила Гопала Бхатта Госвами, известный в Гаудия-вайшнава-сампрадае как смрити- ачарья, в свое время принял триданда-санньясу у Тридандипады Прабодхананды Сарасвати. Хотя в литературе Гаудия-вайшнавов нет прямых указаний на триданда-санньясу, первый стих «Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами рекомендует принять триданда- санньясу, научившись контролировать шесть побуждений:
ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣
сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т
„Человек, способный контролировать речь и ум, сдерживать гнев и побуждения языка, желудка и гениталий, именуется госвами и вполне может принимать учеников повсюду в мире“. Последователи Шри Чайтаньи Махапрабху никогда не принимали санньясу по обычаям майявади, и их нельзя за это осуждать. Шри Чайтанья Махапрабху высоко ценил Шридхару Свами, который был триданди-санньяси. Однако некоторые санньяси-майявади не понимают Шридхару Свами и считают его экаданди-санньяси, принадлежавшим к школе майявади, хотя в действительности это не так».