Текст 42

द्विज उवाच
नायं जनो मे सुखदु:खहेतु-
र्न देवतात्मा ग्रहकर्मकाला: ।
मन: परं कारणमामनन्ति
संसारचक्रं परिवर्तयेद् यत् ॥ ४२ ॥
двиджа ува̄ча
на̄йам̇ джано ме сукха-дух̣кха-хетур
на девата̄тма̄ граха-карма-ка̄ла̄х̣
манах̣ парам̇ ка̄ран̣ам а̄мананти
сам̇са̄ра-чакрам̇ паривартайед йат
двиджах̣ — брахман сказал; на — не; айам — эти; джанах̣ — люди; ме — моего; сукха — счастья; дух̣кха — и страдания; хетух̣ — причина; на — ни; девата̄ — полубоги; а̄тма̄ — мое тело; граха — управляющие планеты; карма — моя прошлая деятельность; ка̄ла̄х̣ — или время; манах̣ — ум; парам — только лишь; ка̄ран̣ам̇ — причиной; а̄мананти — названный в общепризнанных авторитетных источниках; сам̇са̄ра — материальной жизни; чакрам — круговорот; паривартайет — заставляет вращаться; йат — который.

Перевод:

Брахман сказал: Причина моего счастья и страданий вовсе не в этих людях. Ни при чем здесь и полубоги, мое собственное тело, планеты, моя прошлая деятельность или время. Счастье и страдания приносит нам лишь ум, который заставляет вращаться колесо материальной жизни.

Комментарий:

[]
Следующие материалы:

Текст 43

मनो गुणान् वै सृजते बलीय-
स्ततश्च कर्माणि विलक्षणानि ।
शुक्लानि कृष्णान्यथ लोहितानि
तेभ्य: सवर्णा: सृतयो भवन्ति ॥ ४३ ॥
мано гун̣а̄н ваи ср̣джате балӣйас
таташ́ ча карма̄н̣и вилакшан̣а̄ни
ш́укла̄ни кр̣шн̣а̄нй атха лохита̄ни
тебхйах̣ са-варн̣а̄х̣ ср̣тайо бхаванти
манах̣ — ум; гун̣а̄н — деятельность гун природы; ваи — поистине; ср̣джате — проявляет; балӣйах̣ — очень сильный; татах̣ — теми качествами; ча — и; карма̄н̣и — материальная деятельность; вилакшан̣а̄ни — разных видов; ш́укла̄ни — белая (в гуне благости); кр̣шн̣а̄ни — черная (в гуне невежества); атха — и; лохита̄ни — красная (в гуне страсти); тебхйах̣ — из этой деятельности; са — имеющие соответствующие цвета; ср̣тайах̣ — созданные условия; бхаванти — возникают.

Перевод:

Могучий ум пробуждает к действию гуны природы, из которых возникают разные виды материальной деятельности в гунах благости, страсти и невежества. Из деятельности в каждой из этих гун развиваются соответствующие уровни жизни.

Комментарий:

В гуне благости человек считает себя святым или мудрецом, в гуне страсти стремится к материальному успеху, а в гуне невежества становится жестоким, ленивым и склонным грешить. Под влиянием разных комбинаций материальных гун живое существо считает себя полубогом, царем, богачом, мудрым ученым и т. п. Эти представления о себе суть материальные отождествления, которые возникают из гун природы и устанавливаются в зависимости от того, каким видом временных чувственных удовольствий хочет насладиться могучий ум. Слово балӣйас, «очень сильный», указывает в этом стихе на то, что материальный ум становится невосприимчив к разумным советам. Даже если человек знает, что ради денег приходится совершать множество грехов и преступлений, он все же уверен: деньги нужно зарабатывать любой ценой, ибо без них невозможно ни проводить религиозные обряды, ни ублажать свои чувства общением с прекрасными женщинами и покупкой особняков и дорогих машин. Заработав деньги, человек сталкивается с новыми проблемами, однако упрямый ум никогда не послушает доброго совета. Поэтому нужно перестать обращать внимание на прихоти ума и обуздать его при помощи сознания Кришны, и поведение брахмана из Аванти — лучший тому пример.

Текст 44

अनीह आत्मा मनसा समीहता
हिरण्मयो मत्सख उद्विचष्टे ।
मन: स्वलिङ्गं परिगृह्य कामान्
जुषन् निबद्धो गुणसङ्गतोऽसौ ॥ ४४ ॥
анӣха а̄тма̄ манаса̄ самӣхата̄
хиран̣-майо мат-сакха удвичашт̣е
манах̣ сва-лин̇гам̇ паригр̣хйа ка̄ма̄н
джушан нибаддхо гун̣а-сан̇гато ’сау
анӣхах̣ — не стремящаяся; а̄тма̄ — Высшая Душа; манаса̄ — вместе с умом; самӣхата̄ — который стремится; хиран̣ — являющая трансцендентное просветление; мат — мой друг; удвичашт̣е — смотрит сверху вниз; манах̣ — ум; сва — который проецирует на нее (душу) образ материального мира; паригр̣хйа — принимающая; ка̄ма̄н — объектами желаний; джушан — поглощенная; нибаддхах̣ — попадает в плен; гун̣а — из за соприкосновения с гунами природы; асау — эта бесконечно малая душа.

Перевод:

Присутствуя в материальном теле рядом с вечно беспокойным умом, Сверхдуша ни к чему не стремится, ибо и без того сияет неземным светом знания. Действуя как мой друг, Она просто наблюдает за мной с высоты Своего трансцендентного положения. Я же, бесконечно малая духовная частица, прильнул к уму, в котором, словно в зеркале, отражается материальный мир. Так я погрузился в наслаждения объектами своих желаний и от соприкосновения с гунами природы стал их пленником.

Комментарий:

[]