Брахман сказал: Причина моего счастья и страданий вовсе не в этих людях. Ни при чем здесь и полубоги, мое собственное тело, планеты, моя прошлая деятельность или время. Счастье и страдания приносит нам лишь ум, который заставляет вращаться колесо материальной жизни.
манах̣ — ум; гун̣а̄н — деятельность гун природы; ваи — поистине; ср̣джате — проявляет; балӣйах̣ — очень сильный; татах̣ — теми качествами; ча — и; карма̄н̣и — материальная деятельность; вилакшан̣а̄ни — разных видов; ш́укла̄ни — белая (в гуне благости); кр̣шн̣а̄ни — черная (в гуне невежества); атха — и; лохита̄ни — красная (в гуне страсти); тебхйах̣ — из этой деятельности; са- варн̣а̄х̣ — имеющие соответствующие цвета; ср̣тайах̣ — созданные условия; бхаванти — возникают.
Перевод:
Могучий ум пробуждает к действию гуны природы, из которых возникают разные виды материальной деятельности в гунах благости, страсти и невежества. Из деятельности в каждой из этих гун развиваются соответствующие уровни жизни.
Комментарий:
В гуне благости человек считает себя святым или мудрецом, в гуне страсти стремится к материальному успеху, а в гуне невежества становится жестоким, ленивым и склонным грешить. Под влиянием разных комбинаций материальных гун живое существо считает себя полубогом, царем, богачом, мудрым ученым и т. п. Эти представления о себе суть материальные отождествления, которые возникают из гун природы и устанавливаются в зависимости от того, каким видом временных чувственных удовольствий хочет насладиться могучий ум. Слово балӣйас, «очень сильный», указывает в этом стихе на то, что материальный ум становится невосприимчив к разумным советам. Даже если человек знает, что ради денег приходится совершать множество грехов и преступлений, он все же уверен: деньги нужно зарабатывать любой ценой, ибо без них невозможно ни проводить религиозные обряды, ни ублажать свои чувства общением с прекрасными женщинами и покупкой особняков и дорогих машин. Заработав деньги, человек сталкивается с новыми проблемами, однако упрямый ум никогда не послушает доброго совета. Поэтому нужно перестать обращать внимание на прихоти ума и обуздать его при помощи сознания Кришны, и поведение брахмана из Аванти — лучший тому пример.
анӣхах̣ — не стремящаяся; а̄тма̄ — Высшая Душа; манаса̄ — вместе с умом; самӣхата̄ — который стремится; хиран̣-майах̣ — являющая трансцендентное просветление; мат-сакхах̣ — мой друг; удвичашт̣е — смотрит сверху вниз; манах̣ — ум; сва-лин̇гам — который проецирует на нее (душу) образ материального мира; паригр̣хйа — принимающая; ка̄ма̄н — объектами желаний; джушан — поглощенная; нибаддхах̣ — попадает в плен; гун̣а- сан̇гатах̣ — из-за соприкосновения с гунами природы; асау — эта бесконечно малая душа.
Перевод:
Присутствуя в материальном теле рядом с вечно беспокойным умом, Сверхдуша ни к чему не стремится, ибо и без того сияет неземным светом знания. Действуя как мой друг, Она просто наблюдает за мной с высоты Своего трансцендентного положения. Я же, бесконечно малая духовная частица, прильнул к уму, в котором, словно в зеркале, отражается материальный мир. Так я погрузился в наслаждения объектами своих желаний и от соприкосновения с гунами природы стал их пленником.
>
Загрузка...
Добавьте VedaBase.ru в виде приложения для iOS или Android.
📱 Android:
Откройте сайт vedabase.ru в браузере Chrome. Нажмите кнопку меню (три точки) в верхнем углу и выберите «Добавить на главный экран».
🍏 iOS (iPhone, iPad):
Откройте сайт vedabase.ru в браузере Safari. Нажмите кнопку поделиться в нижнем меню и выберите «На экран «Домой».
Vedabase.ru
