Глава 22: Перечень элементов материального творения

Глава 23: Песнь брахмана из Аванти

Текст 1: Шукадева Госвами сказал: Выслушав почтительные вопросы Шри Уддхавы, лучшего из Своих преданных, Господь Мукунда, глава династии Дашархи, вначале отдал должное речам Своего слуги. Затем Господь, чьи славные подвиги как ничто другое достойны того, чтобы о них слушать, начал ему отвечать.

Текст 2: Господь Шри Кришна сказал: О ученик Брихаспати, поистине, во всем мире нет святого, который смог бы вновь успокоить свой ум после того, как тот был взбудоражен оскорблениями некультурных людей.

Текст 3: Острые стрелы, пронзающие грудь и достающие до сердца, ранят не так сильно, как стрелы грубых оскорблений, слетающих с уст жестоких людей и оседающих глубоко в сердце.

Текст 4: Мой дорогой Уддхава, в связи с этим рассказывают одну весьма поучительную историю, и сейчас Я поведаю ее тебе. Пожалуйста, слушай очень внимательно.

Текст 5: Жил когда-то один санньяси, которого всячески оскорбляли безбожники. Несмотря на их оскорбления, решимость не покидала его, ибо он помнил, что просто пожинает плоды своей прошлой кармы. Я поведаю тебе его историю и то, что он сам говорил по этому поводу.

Текст 6: В стране Аванти жил один брахман. Был он очень состоятельным и владел всевозможными богатствами, а основным занятием его была торговля. Однако при всем этом он был скупцом — похотливым, жадным и очень раздражительным.

Текст 7: Ни праведность, ни дозволенные чувственные наслаждения не обитали в его доме. Там никогда не выказывали, даже на словах, должного почтения ни членам семьи, ни гостям. Даже собственному телу этот человек не давал в достаточной мере наслаждаться в надлежащее время.

Текст 8: Он был столь жестокосерден и скуп, что сыновья, родственники со стороны жены, сама жена, дочери и слуги обозлились на него. Они прониклись к нему отвращением, и он не слышал от них доброго слова.

Текст 9: Этого скупого брахмана не ожидало ничего хорошего ни в этой жизни, ни в следующей. Он не был религиозен и не знал чувственных наслаждений и только стерег свое богатство, подобно якше. И вот главенствующие божества пяти семейных жертвоприношений разгневались на него.

Текст 10: О великодушный Уддхава, пренебрегая этими полубогами, он исчерпал весь запас своего благочестия и богатства. Все усилия, которые он так долго прилагал, оказались напрасны.

Текст 11: Дорогой Уддхава, часть богатства этого так называемого брахмана забрали его родственники, что-то досталось ворам, а что- то ушло по воле провидения. Что-то забрало время, что-то — обычные люди, а что-то — представители власти.

Текст 12: Наконец, когда этот брахман, не знавший в жизни ни религиозных устремлений, ни чувственных удовольствий, растерял все свое богатство, родственники отвернулись от него, и от этого он впал в страшное смятение.

Текст 13: Утратив все, что имел, он испытывал невыносимые страдания и сокрушался. Его душили слезы, и он постоянно думал о своей судьбе. Вскоре в его сердце проснулось сильнейшее чувство непривязанности к мирскому.

Текст 14: Брахман говорил так: О, какое несчастье! Я просто напрасно мучил себя, изо всех сил стараясь заработать побольше денег и при этом даже не собираясь тратить их на религиозные цели или мирские наслаждения.

Текст 15: Как правило, богатство не приносит скупцам счастья. В этой жизни оно заставляет их мучить себя, а после смерти отправляет в ад.

Текст 16: Сколь бы чиста ни была слава тех, кто знаменит, и сколь бы похвальными качествами ни обладали добродетельные, всего одна капля жадности способна погубить все это, в точности как пятнышко белой проказы губит всю красоту и привлекательность тела.

Текст 17: Зарабатывая деньги, получая, умножая, защищая, тратя, теряя их и наслаждаясь ими, люди вынуждены тяжко трудиться и терпеть страх, беспокойство и смятение.

Текст 18-19: Воровство, насилие, ложь, двуличие, вожделение, гнев, замешательство, гордость, ссоры, враждебность, безверие, зависть и опасности, возникающие от увлечения женщинами, азартными играми и опьяняющими веществами, — таковы пятнадцать нежелательных явлений, вызванных жадностью к деньгам и оскверняющих человека. Хотя все эти явления носят нежелательный характер, люди находят в них какую-то ценность. Тот, кто стремится к подлинному благу в жизни, должен держаться подальше от материального богатства, от которого нет ничего, кроме вреда.

Текст 20: Даже братья, жена, родители и друзья, связанные с человеком узами любви, тут же порывают с ним и становятся его врагами из-за одной-единственной монетки.

Текст 21: При виде даже небольшого состояния всех этих родственников и друзей охватывает возбуждение, и в их сердцах разгорается гнев. Превращаясь в соперников, они быстро теряют всякое расположение к человеку и при первой же возможности отвергают его, иногда не гнушаясь даже убийством.

Текст 22: Те, кто получил человеческое тело, о котором молят даже полубоги, и в этой жизни стал первоклассным брахманом, необычайно удачливы. Если они пренебрегают выпавшей им возможностью, то, несомненно, действуют себе во вред и в конце их ждет самая незавидная участь.

Текст 23: Какой смертный, достигнув рождения в теле человека — этих райских врат и пути к освобождению, — добровольно станет привязываться к материальной собственности — этой обители всего бесполезного?

Текст 24: Человек, который не делится своим богатством с теми, кому оно по праву причитается, — полубогами, мудрецами, предками, всеми живыми существами, близкими родственниками и семьей со стороны жены, — и не тратит его на себя, просто охраняет это богатство, точно якша, и непременно падет.

Текст 25: Разумные люди могут воспользоваться своими деньгами, молодостью и силой, чтобы достичь совершенства. Я же лихорадочно растрачивал все это в бессмысленной погоне за новым богатством. Теперь же, состарившись, разве смогу я чего-то достичь?

Текст 26: Зачем разумному человеку страдать в постоянной погоне за богатством, которая никогда не увенчается успехом? Поистине, весь мир совершенно сбит с толку чьей-то иллюзорной энергией.

Текст 27: Какая польза тому, кто оказался в тисках смерти, от богатства и тех, кто его дает, от чувственных удовольствий и тех, кто их предлагает, и, раз уж на то пошло, от любой деятельности ради плодов, которая попросту заставляет человека вновь рождаться в материальном мире?

Текст 28: Должно быть, Верховная Личность Бога, Господь Хари, в ком пребывают все полубоги, доволен мной. Поистине, это Он заставил меня страдать и так пробудил в моем сердце непривязанность к мирскому, которая, словно лодка, перенесет меня через этот океан материальной жизни.

Текст 29: Если в этой жизни мне отведено еще хоть сколько-то времени, я стану предаваться аскезе, а телу буду давать только то, что ему необходимо. Избавившись от заблуждений, я стану стремиться лишь к тому, что является истинным благом для меня, и всегда буду чувствовать внутреннее удовлетворение.

Текст 30: Так пусть же полубоги, управляющие этими тремя мирами, одарят меня своей милостью. Поистине, Махараджа Кхатванга смог достичь духовного мира всего за один миг.

Текст 31: Господь Шри Кришна продолжал: Так, мысленно преисполнившись решимости, этот лучший из брахманов Аванти смог распутать узлы желаний в своем сердце и стал нищим санньяси, умиротворенным и молчаливым.

Текст 32: Он бродил по земле, держа в узде свой разум, чувства и жизненный воздух. Странствуя в одиночку, он ходил по разным городам и деревням, где просил подаяние. Он никогда не выставлял напоказ свое возвышенное духовное положение, а потому никто не выказывал ему особого почтения.

Текст 33: О царь Уддхава, видя перед собой этого старого, грязного нищего, невежественные люди поносили его, как только могли.

Текст 34: Некоторые из этих людей отбирали у него посох санньяси, а другие — сосуд для воды, который он использовал как чашу для подаяний. Кто-то забирал у него оленью шкуру, на которой брахман сидел, некоторые отнимали четки, а другие воровали его рваную, ветхую одежду. Показывая ему эти вещи, они делали вид, будто собираются их вернуть, однако затем снова прятали их.

Текст 35: Когда, сидя на берегу реки, он готовился принимать пищу, собранную в качестве подаяния, эти грешники и негодяи приходили и мочились на нее, а некоторые осмеливались плевать ему на голову.

Текст 36: Хотя он хранил обет молчания, они пытались заставить его заговорить, а когда он отказывался, били его палками. Другие поносили его, заявляя: «Этот человек — просто вор», а некоторые с криками «Свяжите его! Свяжите его!» связывали его веревкой.

Текст 37: Они ругали и оскорбляли его, говоря: «Этот человек — просто лицемер и обманщик. Религия для него всего лишь способ заработать, ведь он потерял все свое богатство и родственники вышвырнули его из дома».

Текст 38-39: Некоторые смеялись над ним, говоря: «Взгляните на этого могущественного святого! Он непоколебим, точно Гималаи. Следуя обету молчания, он неуклонно движется к своей цели, решительный, словно цапля». Другие выпускали перед ним газы, а были и такие, кто заковывал этого дваждырожденного брахмана в цепи и держал его на привязи, как домашнее животное.

Текст 40: Брахман понимал, что все его страдания — будь то от других живых существ, от высших сил природы или от собственного тела — неизбежны, ибо посланы ему провидением.

Текст 41: Даже когда эти люди из низких сословий оскорбляли его и пытались заставить его упасть, брахман неуклонно исполнял свои духовные обязанности. Утвердив свою решимость в гуне благости, он начал петь такую песнь.

Текст 42: Брахман сказал: Причина моего счастья и страданий вовсе не в этих людях. Ни при чем здесь и полубоги, мое собственное тело, планеты, моя прошлая деятельность или время. Счастье и страдания приносит нам лишь ум, который заставляет вращаться колесо материальной жизни.

Текст 43: Могучий ум пробуждает к действию гуны природы, из которых возникают разные виды материальной деятельности в гунах благости, страсти и невежества. Из деятельности в каждой из этих гун развиваются соответствующие уровни жизни.

Текст 44: Присутствуя в материальном теле рядом с вечно беспокойным умом, Сверхдуша ни к чему не стремится, ибо и без того сияет неземным светом знания. Действуя как мой друг, Она просто наблюдает за мной с высоты Своего трансцендентного положения. Я же, бесконечно малая духовная частица, прильнул к уму, в котором, словно в зеркале, отражается материальный мир. Так я погрузился в наслаждения объектами своих желаний и от соприкосновения с гунами природы стал их пленником.

Текст 45: Конечная цель благотворительности, исполнения предписанных обязанностей, соблюдения главных и второстепенных регулирующих принципов, слушания писаний, совершения праведных поступков и следования очистительным обетам — это обуздание ума. Поистине, сосредоточение ума на Всевышнем — это совершенство йоги.

Текст 46: Если ум человека полностью сосредоточен и умиротворен, то, скажи, зачем тому заниматься ритуальной благотворительностью и совершать другие религиозные обряды? А если ум не обуздан и утопает в невежестве, то что толку от всех этих занятий?

Текст 47: Все чувства с незапамятных времен подчиняются уму, сам же ум никому и ничему не подвластен. Он сильнее самого сильного, и его божественная мощь устрашает. Поэтому любой, кому удается подчинить себе ум, становится повелителем всех чувств.

Текст 48: Многие, не сумев одолеть этого неукротимого врага, чьим побуждениям невозможно сопротивляться и который терзает их сердце, впадают в замешательство и затевают бессмысленные ссоры с другими. В итоге они приходят к выводу, что люди делятся на друзей, врагов и тех, кто придерживается нейтралитета.

Текст 49: Люди, отождествляющие себя с телом, которое есть не что иное, как порождение материального ума, слепы разумом, ибо мыслят категориями «я» и «мое». Пребывая в иллюзии, они думают: «Это я, а это кто-то другой» — и блуждают в бескрайней тьме.

Текст 50: Если вы скажете, что причина моего счастья или страдания — в этих людях, то где в этой теории место душе? Эти счастье и страдание относятся не к душе, а к взаимодействию материальных тел. Если человек прикусил язык, на кого ему гневаться за испытываемую боль?

Текст 51: Вы можете сказать, что страдания человеку приносят полубоги, управляющие чувствами тела, но, опять же, какое отношение эти страдания имеют к душе? Это действие и подверженность действию — лишь взаимовлияние изменчивых чувств и управляющих ими полубогов. Когда живое существо одной частью своего тела повреждает другую, на кого ему гневаться?

Текст 52: Если бы причиной счастья и несчастья была сама душа, то и тогда винить других не имело бы смысла, ибо счастье и страдание в данном случае были бы неотъемлемой частью природы самой души. Согласно этой теории, в мире нет ничего, кроме души, а если мы видим что-либо помимо нее, то это иллюзия. А если счастья и страдания на самом деле нет, то к чему гневаться на себя или других?

Текст 53: Если же предположить, будто непосредственной причиной счастья и страдания служат планеты, то и в этом случае — как все это связано с вечной душой? В конце концов, влияние планет распространяется только на те объекты, которые имеют начало. К тому же, как объясняют опытные астрологи, планеты причиняют страдания лишь друг другу. А поскольку живое существо не планета и поскольку оно отлично от материального тела, на кого ему гневаться?

Текст 54: Если допустить, что причина счастья и страданий — в деятельности ради плодов, то и тут мы не обнаружим никакой связи с душой. Само понятие материальной деятельности предполагает, что есть обладающая сознанием душа, совершающая действия, и материальное тело, которое испытывает последствия этих действий — сменяющие друг друга наслаждения и страдания. Поскольку само тело безжизненно, оно не может испытывать счастье или страдать; не может этого и душа — полностью духовная по природе и не имеющая ничего общего с материальным телом. А раз карма коренится не в теле и не в душе, на кого человеку гневаться?

Текст 55: Если же считать причиной счастья и страданий время, то и тогда мы не сможем приписать этот опыт душе, ибо время — это проявление духовной энергии Господа, а живые существа — это также экспансии Его духовной энергии, проявляющиеся во времени. Не может огонь сжечь собственное пламя или искры, а мороз — повредить снежинкам или граду. На самом деле душа трансцендентна и неподвластна материальным наслаждениям и страданиям. На кого же тогда ей гневаться?

Текст 56: Ложное эго формирует иллюзорное материальное бытие, а потому испытывает материальное счастье и страдания. Душа же запредельна материальной природе; на нее никогда, нигде, ни при каких обстоятельствах не влияют материальные счастье и страдания, и никто не может стать этому причиной. Тому, кто понимает это, нечего бояться в материальном мире.

Текст 57: Утвердившись в служении лотосным стопам Кришны, я пересеку непреодолимый океан невежества. Так поступали ачарьи прошлого, обретшие в себе непоколебимую преданность Господу, Параматме, Верховной Личности Бога.

Текст 58: Господь Шри Кришна сказал: Так, утратив богатство, этот мудрец отказался от материальных привязанностей и больше не унывал. Приняв санньясу, он покинул дом и отправился странствовать по земле. Глупцы и негодяи оскорбляли его, но, несмотря на это, он твердо исполнял свой долг и пел эту песнь.

Текст 59: Никакая другая сила, кроме заблуждений собственного ума, не может заставить душу испытывать счастье или страдание. Дружба, нейтралитет и вражда, а также вся материальная жизнь, которую человек строит вокруг подобных представлений, — это просто результат невежества.

Текст 60: Дорогой Уддхава, сосредоточив свой разум на Мне, ты должен таким образом полностью подчинить себе ум. Такова суть науки о йоге.

Текст 61: Тот, кто слушает или читает другим эту песнь санньяси, в которой излагается научное знание об Абсолюте, и кто сосредоточенно, с полным вниманием размышляет над ней, никогда не станет вновь жертвой двойственности материального счастья и страданий.

Глава 24: Философия санкхьи

Текст 1: Господь Шри Кришна сказал: Сейчас Я поведаю тебе науку санкхьи, замечательно изложенную мудрецами древности. Постигнув эту науку, человек может сразу же избавиться от иллюзии материальной двойственности.

Текст 2: В самом начале, в Крита-югу, когда все люди прекрасно умели различать дух и материю, и даже до этого, в период уничтожения вселенной, существовал лишь созерцающий, который был неотличен от объекта созерцания.

Текст 3: Эта единая Абсолютная Истина, пребывающая вне материальной двойственности, не поддающаяся описанию обычными словами и непостижимая для мирского ума, разделила Себя на две составляющие — материальную природу и живых существ, которые пытаются наслаждаться проявлениями этой природы.

Текст 4: Одна из этих двух категорий творения — материальная природа, заключающая в себе как тонкие причины материальных элементов, так и грубые их проявления. Вторая категория — это обладающее сознанием живое существо, которое называют наслаждающимся.

Текст 5: Когда под Моим взглядом материальная природа вышла из состояния покоя, в ней проявились три гуны материальной природы — благость, страсть и невежество, — призванные исполнять будущие желания обусловленных душ.

Текст 6: Из этих гун возникла первозданная сутра, а также махат- таттва. В результате преобразования махат-таттвы появилось ложное эго, причина иллюзии живых существ.

Текст 7: Ложное эго, которое является причиной физических ощущений и источником чувств и ума, заключает в себе дух и материю. Оно проявляется трояко: в гуне благости, страсти и невежества.

Текст 8: Из ложного эго в гуне невежества появились тонкие физические ощущения, а из них — грубые элементы. Из ложного эго в гуне страсти возникли чувства, а из ложного эго в гуне благости — одиннадцать полубогов.

Текст 9: Побуждаемые Мной, все эти элементы объединились и начали действовать согласованно. Вместе они образовали вселенское яйцо — Мою дивную обитель.

Текст 10: Я явился в этом яйце, лежащем на водах Причинного океана. Из Моего пупка вырос вселенский лотос, а из лотоса возник саморожденный Брахма.

Текст 11: Господь Брахма — душа вселенной. Будучи наделен энергией гуны страсти, он по Моей милости предавался великой аскезе и так создал планеты трех уровней (Бхур, Бхувар и Свар), а также управляющих ими полубогов.

Текст 12: Рай стал обителью полубогов, Бхуварлока — местом пребывания духов и привидений, а Земля была отведена людям и другим смертным созданиям. Мистики, стремящиеся к освобождению, выходят за пределы этих трех миров.

Текст 13: Под Землей Господь Брахма создал обитель для демонов и нагов. Так были сотворены три мира, куда живые существа попадают в результате разных видов деятельности в трех гунах природы.

Текст 14: Занимаясь мистической йогой, совершая великую аскезу и отрекшись от мира, можно достичь чистейших планет: Махарлоки, Джаналоки, Таполоки и Сатьялоки. Однако, занимаясь йогой преданного служения, человек достигает Моей трансцендентной обители.

Текст 15: Всеми плодами кармической деятельности в этом мире награждаю Я, высший творец, действующий как сила времени. И иногда живое существо всплывает на поверхность этой могучей реки гун природы, а иногда вновь погружается в ее пучину.

Текст 16: Все воспринимаемое в этом мире — будь оно маленьким или большим, тонким или толстым, — безусловно, содержит в себе как материальную природу, так и душу, которая наслаждается ею.

Текст 17: Золото и глина изначально существуют как материалы. Из золота можно сделать золотые украшения — браслеты, серьги и т. п., а из глины — горшки и тарелки. Исходные вещества (золото и глина) существуют до появления изготовленных из них предметов и продолжат существовать после того, как эти предметы уйдут в небытие. Поскольку золото и глина существуют в начале и в конце, они непременно должны существовать и на промежуточной стадии, принимая форму конкретного объекта, которому мы для удобства даем название, например «браслет», «серьга», «горшок» или «тарелка». Отсюда можно сделать вывод, что, поскольку вещественная причина существует до создания предмета и после его уничтожения, та же причина непременно должна присутствовать и на стадии его проявленного бытия, как его основа и то, что поддерживает его существование.

Текст 18: Материальный объект, состоящий из породившей его вещественной причины, в результате преобразования порождает другой материальный объект. Так один сотворенный объект становится причиной и основой другого сотворенного объекта. Таким образом, каждый отдельно взятый предмет можно назвать реальным, ибо он заключает в своей основе тот объект, который был его причиной и в который он вновь превратится, прекратив существование.

Текст 19: Материальную вселенную можно считать реальной, ибо ее изначальной причиной и конечным состоянием является природа. Материальная природа покоится в теле Господа Маха-Вишну, переходя в проявленное состояние благодаря силе времени. Таким образом, природа, всемогущий Вишну и время неотличны от Меня, Высшей Абсолютной Истины.

Текст 20: Пока Верховная Личность Бога продолжает взирать на природу, материальный мир существует, непрестанно проявляя в процессе порождения величайшее разнообразие и богатство вселенной.

Текст 21: Я — основа вселенской формы, которая демонстрирует бесконечное разнообразие посредством повторяющихся циклов творения, поддержания и разрушения планетных систем. Изначально содержащая в себе все планеты в их непроявленном состоянии, Моя вселенская форма разворачивает все многообразие материальных творений, по-разному сочетая пять элементов.

Текст 22-27: Во время уничтожения материального мира смертное тело живого существа сливается с пищей. Пища сливается с зерном, а зерно возвращается в землю. Земля растворяется в своем тонком свойстве, запахе. Запах растворяется в воде, а вода — в своем собственном качестве, вкусе. Вкус растворяется в огне, а огонь — в форме. Форма растворяется в касании, касание — в эфире, а эфир — в ощущении звука. О благородный Уддхава, все чувства растворяются в своих причинах, то есть в управляющих ими полубогах, а те растворяются в повелевающем ими уме, который, в свою очередь, сливается с ложным эго в гуне благости. Звук соединяется с ложным эго в гуне невежества, а его, всемогущее ложное эго, первый из всех физических элементов, поглощает совокупная природа. Совокупная материальная природа, изначальное вместилище трех основных гун, растворяется в гунах. Затем эти гуны погружаются в непроявленную форму природы, а та поглощается временем. Время растворяется в Верховном Господе, пребывающем в облике всеведущего Маха-Пуруши, изначальной движущей силы всех живых существ. Этот Пуруша, источник всей жизни, растворяется во Мне, нерожденной Высшей Душе, пребывающей в Своем «Я» — единственном, что остается. Именно эта Высшая Душа является причиной сотворения и уничтожения всего сущего.

Текст 28: Подобно тому как восходящее солнце рассеивает темноту в небе, это научное знание об уничтожении вселенной устраняет из ума прилежного ученика всю иллюзорную двойственность. Даже если иллюзия и проникнет в его сердце, остаться там она не сможет.

Текст 29: Итак, Я, обладающий совершенным знанием о материальном и духовном, поведал тебе эту науку санкхьи, которая рассеивает сомнения и прогоняет иллюзию посредством научного анализа процессов творения и разрушения мира.