Текст 6

वेदेन नामरूपाणि विषमाणि समेष्वपि ।
धातुषूद्धव कल्प्यन्त एतेषां स्वार्थसिद्धये ॥ ६ ॥
ведена на̄ма-рӯпа̄н̣и
вишама̄н̣и самешв апи
дха̄тушӯддхава калпйанта
этеша̄м̇ сва̄ртха-сиддхайе
ведена — Ведами; на̄ма — имена; рӯпа̄н̣и — и формы; вишама̄н̣и — разные; самешу — которые равны; апи — поистине; дха̄тушу — в (составляющих материальные тела) пяти элементах; уддхава — Мой дорогой Уддхава; калпйанте — представляются; этеша̄м — их, живых существ; сва — своих интересов; сиддхайе — для достижения.

Перевод:

Мой дорогой Уддхава, хотя все материальные тела состоят из одних и тех же пяти элементов, а потому равны между собой, Веды описывают эти тела как имеющие разные имена и формы, чтобы живые существа могли достигать своих целей в жизни.

Комментарий:

Слова на̄ма-рӯпа̄н̣и вишама̄н̣и указывают на систему варнашрама-дхармы, в которой человеческое общество поделено на четыре общественных уклада и четыре профессиональных сословия. Тех членов общества, которые стремятся достичь совершенства в интеллектуальной или религиозной сфере, называют брахманами, ищущих совершенства в политике — кшатриями, а стремящихся обрести совершенство в финансовой сфере — вайшьями. Тех же, кого интересует лишь еда, сон, секс и честный труд, называют шудрами. Все эти склонности берут начало в трех гунах материальной природы (благости, страсти и невежестве), поскольку у чистой души нет ни жажды материальных познаний, ни стремления к власти, ни желания заработать денег, ни рабской покорности. Чистая душа всегда находится в состоянии любовной преданности Верховному Господу. Если различные склонности обусловленной души не задействовать в системе варнашрамы, человек непременно начнет пользоваться ими неправильно и в конце концов потеряет право именоваться по-настоящему цивилизованным человеком. Господь устроил ведическую общественную систему таким образом, что обусловленные души могут воплощать в жизнь свои замыслы и одновременно с этим приближаться к высшей цели — сознанию Кришны. Подобно тому как психиатр, беседуя с пациентом, делает вид, будто верит в его версию реальности, человек, постигший Веды, вовлекает других людей в деятельность согласно их иллюзорному самоотождествлению с элементами материи. Хотя все материальные тела состоят из одних и тех же материальных элементов, а потому качественно неотличны друг от друга (что описано здесь словом самешу), ведическая общественная система, варнашрама, создана для того, чтобы занять всех людей в сознании Кришны в соответствии с разными уровнями их материального самоотождествления. Абсолютное благо — это Сам Верховный Господь, и любой объект, который приближается к Верховному Господу, также обретает благие качества. Солнце — это источник тепла в нашем мире, и предмет, который приближается к Солнцу, становится все горячее и горячее, пока его не охватит пламя. Точно так же, приближаясь к трансцендентной Личности Бога, мы естественным образом наполняемся абсолютной добродетелью. Хотя это знание является подлинной основой всех ведических писаний, в Ведах также есть указания поступать благочестиво с мирской точки зрения и воздерживаться от греха. Эти правила призваны помочь людям постепенно подняться на уровень материальной благости, с которого открывается вид на просторы духовного знания.
Следующие материалы:

Текст 7

देशकालादिभावानां वस्तूनां मम सत्तम ।
गुणदोषौ विधीयेते नियमार्थं हि कर्मणाम् ॥ ७ ॥
деш́а-ка̄ла̄ди-бха̄ва̄на̄м̇
вастӯна̄м̇ мама саттама
гун̣а-дошау видхӣйете
нийама̄ртхам̇ хи карман̣а̄м
деш́а — ме́ста; ка̄ла — времени; а̄ди — и прочего; бха̄ва̄на̄м — таких состояний бытия; вастӯна̄м — явлений; мама — Мной; сат — о самый праведный из людей, Уддхава; гун̣а — благочестие и грех; видхӣйете — установлено; нийама — для ограничения; хи — несомненно; карман̣а̄м — деятельности ради плодов.

Перевод:

О Уддхава, о лучший из праведников, чтобы ограничить материальную деятельность, Я установил понятия о правильном и неправильном по отношению ко всем материальным явлениям, включая время, место и все физические объекты.

Комментарий:

В этом стихе очень важно слово нийама̄ртхам («чтобы ограничить»). Обусловленная душа ошибочно отождествляет себя с материальными чувствами, а потому считает все, что приносит телу сиюминутное наслаждение, хорошим, а все, что доставляет неудобства или беспокойства, — плохим. Однако с помощью разума человек может определить, что в конечном счете принесет ему благо, а что погубит. К примеру, лекарство может быть горьким на вкус, однако, учитывая его пользу, человек принимает его, чтобы излечиться от болезни, которая сейчас, может, и не доставляет беспокойств, но в будущем, если ее запустить, приведет к непоправимым последствиям. Аналогичным образом Веды сдерживают склонность человека к греху, устанавливая понятия о правильном и неправильном по отношению ко всем объектам и действиям материального мира. Скажем, всем необходимо чем- то питаться, и Веды советуют употреблять пищу в гуне благости, а не ту, которая осквернена грехом (к последней относятся мясо, рыба и яйца). Кроме того, в Ведах рекомендуется жить в мирной обстановке и благочестивом окружении, а не селиться с грешниками или в грязных и беспокойных местах. Устанавливая для обусловленной души допустимую меру эксплуатации материального мира, ведические писания постепенно поднимают ее на уровень материальной благости. На этом уровне живое существо удостаивается права служить Верховной Личности Бога и начинает свою трансцендентную жизнь. Однако следует помнить, что сам по себе этот уровень не является высшим достижением для живого существа: одно лишь мирское благочестие, без сознания Кришны, не делает его достойным вернуться домой, обратно к Богу. В этом мире все заражены тщеславием, которое надлежит ослабить, повинуясь указаниям Вед. Тому, кто всецело занят любовным служением Господу, не нужны эти подготовительные методы совершенствования, ибо такой человек непосредственно общается с Господом, Личностью Бога, через добровольное предание себя Ему. В предыдущем стихе Господь рассказал, почему Веды приписывают разную ценность разным телам живых существ, а теперь Он объясняет ведическую систему оценки материальных объектов, взаимодействующих с этими телами.

Текст 8

अकृष्णसारो देशानामब्रह्मण्योऽशुचिर्भवेत् ।
कृष्णसारोऽप्यसौवीरकीकटासंस्कृतेरिणम् ॥ ८ ॥
акр̣шн̣а-са̄ро деш́а̄на̄м
абрахман̣йо ’сучир бхавет
кр̣шн̣а-са̄ро ’пй асаувӣра-
кӣкат̣а̄сам̇скр̣терин̣ам
акр̣шн̣а — где нет пятнистых антилоп; деш́а̄на̄м — среди земель; абрахман̣йах̣ — где нет преданности брахманам; бхавет — являются; кр̣шн̣а — где есть пятнистые антилопы; апи — даже; асаувӣра — где нет благовоспитанных, праведных людей; кӣкат̣а — (место, где живут люди дурного нрава, в частности) провинция Гая; асам̇скр̣та — где никто не соблюдает чистоты и не проводит очистительных церемоний; ӣран̣ам — где почва бесплодна.

Перевод:

Из мест нечистыми считаются те земли, где нет пятнистых антилоп и где не почитают брахманов или где есть пятнистые антилопы, но нет благовоспитанных людей, а также земли, подобные провинции Киката, земли, где люди пренебрегают принципами чистоты и очистительными ритуалами, земли, где живут в основном мясоеды, и те, где почва бесплодна.

Комментарий:

Слово асаувӣра указывает на территории, где нет сувиров, уважаемых, праведных людей. В обычной жизни уважаемым человеком считают законопослушного гражданина. Точно так же добропорядочным, культурным человеком, сувирой, считают того, кто строго следует законам Бога. Место, где живут такие разумные люди, называется саувӣрам. Киката — это прежнее название современного штата Бихар, который издревле считался страной дикарей. Но даже в таких землях места, где собираются святые люди, должны считаться священными. С другой стороны, если в стране праведников поселяются грешники, это место тут же оскверняется. Слово асам̇скр̣та указывает на внешнюю нечистоту, а также на отсутствие церемоний, очищающих человека изнутри. Шрила Мадхвачарья приводит слова из «Сканда-пураны»: «Религиозные люди должны жить на расстоянии не более одной йоджаны* от рек, океанов, гор, жилищ отшельников, лесов, священных городов или мест, где можно найти шалаграма-шилы. Все остальные места следует считать кӣкат̣а, оскверненными. Но если в таких нечистых местах водятся черные или пятнистые антилопы, человек может жить там до тех пор, пока туда не придут грешники. И даже если появляются грешники, но власть над этим местом остается в руках благородных людей, все равно можно продолжать жить там. Кроме того, разрешено жить в любом месте, где по всем правилам поклоняются установленному Божеству Вишну».

* Одна йоджана — примерно тринадцать километров. (Примеч. переводчика.)
The word asauvīra indicates those places without suvīras, respectable saintly persons. Ordinarily, a person who obeys the state laws is considered a respectable citizen. In the same way, one who strictly obeys the law of God is considered to be a cultured or decent man, suvīra. The place where such intelligent persons reside is called sauvīram. Kīkaṭa refers to the modern state of Bihar, which traditionally has been known as a territory of uncivilized men. Even in such provinces, however, any place where saintly persons gather is considered to be holy. On the other hand, a province of generally respectable persons is immediately polluted by the presence of sinful men. Asaṁskṛta indicates lack of external cleanliness, as well as the absence of purificatory ceremonies for internal cleanliness. Śrīla Madhvācārya quotes from the Skanda Purāṇa as follows: “Religious persons should reside within an eight-mile radius of rivers, oceans, mountains, hermitages, forests, spiritual cities or places where the śālagrāma-śilā is found. All other places should be considered kīkaṭa, or contaminated. But if even in such contaminated places black and spotted antelopes are found, one may reside there as long as sinful persons are not also present. Even if sinful persons are present, if the civil power rests with respectable authorities, one may remain. Similarly, one may dwell wherever the Deity of Viṣṇu is duly installed and worshiped.”
Господь подробно разбирает определения добродетели и греха, в основе которых лежат понятия чистоты и нечистоты, и в этом стихе Он объясняет, какие места для проживания считаются чистыми, а какие — нечистыми.