Текст 4

दर्शितोऽयं मयाचारो धर्ममुद्वहतां धुरम् ॥ ४ ॥
дарш́ито ’йам̇ майа̄ча̄ро
дхармам удвахата̄м̇ дхурам
дарш́итах̣ — раскрытый; айам — этот; майа̄ — Мной; а̄ча̄рах̣ — образ жизни; дхармам — религиозных принципов; удвахата̄м — для тех, кто несет; дхурам — бремя.

Перевод:

Я открыл этот путь жизни для тех, кто несет на себе бремя мирских религиозных принципов.

Комментарий:

Безусловно, обычные религиозные принципы с их бесконечными правилами и запретами — тяжкое бремя для тех, у кого нет сознания Кришны. В Первой песни «Шримад- Бхагаватам» (1.1.11) говорится: бхӯрӣн̣и бхӯри-карма̄н̣и ш́ротавйа̄ни вибха̄гаш́ах̣ — в мире существует бесчисленное множество религиозных писаний, каждое из которых велит выполнять бесчисленные религиозные обязанности. Авторитетные писания — это те, которые состоят из слов Самого Господа или Его представителей, как говорится в данном стихе. В последней главе «Бхагавад-гиты» (18.66) Господь Кришна говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — человек должен сбросить с себя мучительное бремя мирского благочестия и обратиться непосредственно к любовному служению Господу, где все значительно проще. Господь Кришна также говорит в «Бхагавад-гите» (9.2): су-сукхам̇ картум авйайам — путь бхакти-йоги, который полностью зависит от милости Господа, исполнен радости и легок. Лочана дас Тхакур поет:
парама карун̣а,
пахун̇ дуи джана,
нита̄и-гаурачандра
саба авата̄ра-,
са̄ра-ш́ироман̣и,
кевала а̄нанда-ка̄н̣д̣а
Шри Чайтанья Махапрабху, который есть Сам Господь Кришна, приходил на Землю пятьсот лет тому назад, чтобы научить всех возвышенной практике повторения святых имен Бога. Таким образом, вместо того чтобы сгибаться под тяжестью искусственной аскезы, человек может сразу же приступить к служению Богу, очищая тем самым свое сердце и с первых же шагов испытывая трансцендентное блаженство. Те, кто примкнул к Движению Чайтаньи Махапрабху, следуют четырем основополагающим принципам: отказываются от недозволенных половых отношений, не употребляют в пищу мясо, рыбу и яйца, не принимают одурманивающих веществ и не играют в азартные игры. Они просыпаются рано утром, повторяют мантру Харе Кришна и весь день счастливо служат Господу. Те же, кто следует рекомендациям карма-канды, обрядового раздела Вед, несут на себе тяжкий груз бесчисленных предписаний, а также ритуалов и церемоний, которые они должны проводить либо своими силами, либо с помощью квалифицированных брахманов. При этом всегда существует опасность допустить какую-нибудь ошибку и в результате потерять все накопленное благочестие. Аналогичным образом те, кто идет путем философских изысканий, вынуждены старательно определять, уточнять и согласовывать философские категории, а в итоге чаще всего просто запутываются и впадают в отчаяние. Те, кто занимается мистической йогой, совершают суровую аскезу — истязают тело невыносимой жарой и холодом, морят себя голодом и т. д. У всех этих материалистов есть корыстные желания, тогда как преданные, единственное желание которых — удовлетворить Господа, просто полагаются на Его милость и возвращаются домой, обратно к Богу. В предыдущем стихе Господь упомянул, что в материальном мире человек на протяжении всей жизни вынужден постоянно давать оценки тому, что его окружает. Однако преданный видит Кришну во всем и всё в Кришне, оставаясь при этом простым и смиренным и счастливо служа Господу. Он не проводит сложных религиозных обрядов и при этом не нарушает законов общества и не ведет себя безнравственно. Преданный просто повторяет святое имя Кришны и с легкостью достигает высшего совершенства жизни. Обычные люди тратят немало сил, чтобы свести концы с концами, но преданный получает все необходимое, не прилагая для этого усилий, по милости Господа. Повседневная жизнь и религиозная деятельность преданного полностью посвящены Личности Бога, и таким образом в жизни преданного нет ничего и никого, кроме Кришны. Кришна защищает и поддерживает его, а преданный все отдает Кришне. Такое естественное состояние освобожденной души называется сознанием Кришны. Это высшее, абсолютное благо, и Господь разъясняет это на протяжении всей Одиннадцатой песни.
Следующие материалы:

Текст 5

भूम्यम्ब्वग्‍न्यनिलाकाशा भूतानां पञ्चधातव: ।
आब्रह्मस्थावरादीनां शारीरा आत्मसंयुता: ॥ ५ ॥
бхӯмй-амбв-агнй-анила̄ка̄ш́а̄
бхӯта̄на̄м̇ пан̃ча-дха̄тавах̣
а̄-брахма-стха̄вара̄дӣна̄м̇
ш́а̄рӣра̄ а̄тма-сам̇йута̄х̣
бхӯми — земля; амбу — вода; агни — огонь; анила — воздух; а̄ка̄ш́а̄х̣ — небо, или пространство; бхӯта̄на̄м — всех живых существ; пан̃ча — пять; дха̄тавах̣ — основных элементов; а̄ — от Господа Брахмы; стха̄вара — до неподвижных существ; ш́а̄рӣра̄х̣ — которые используются для создания материальных тел; а̄тма — с Высшей Душой; сам̇йута̄х̣ — одинаково связанные.

Перевод:

Земля, вода, огонь, воздух и пространство — таковы пять элементов, из которых состоят тела всех обусловленных душ, начиная с самого Господа Брахмы и заканчивая неподвижными созданиями. Все эти элементы исходят из единой Личности Бога.

Комментарий:

Все материальные тела состоят из одних и тех же пяти грубых элементов в разных пропорциях. Элементы эти исходят из единой Личности Бога и покрывают живых существ, относящихся к категории дживы.
Представления о добре и зле базируются на предпочтениях Верховного Господа; эти концепции не являются сущностными качественными характеристиками материальных объектов. Человек, обладающий сознанием Кришны, видит единство всех материальных явлений. Хорошие манеры преданного, его разумные выводы и безупречный вкус — все это зиждется на воле Бога. Поскольку все материальные элементы исходят из Верховного Господа, между ними, по большому счету, нет разницы. Однако приверженцы мирской морали боятся, что, если разницу между материальным добром и злом свести на нет, в обществе воцарится безнравственность или анархия. Безусловно, философия имперсонализма или атеизм, который проповедуют современные ученые и в котором все материальное разнообразие сводится к химическим формулам и математическому описанию элементарных частиц, ведут общество к моральному разложению. И материальная наука, и Веды демонстрируют иллюзорность материального разнообразия и говорят о том, что все материальные энергии в конечном счете едины, однако только преданные Господа Кришны полностью посвящают себя высшей абсолютной добродетели — исполнению воли Господа. Поэтому они всегда действуют на благо всех живых существ, используя материальное разнообразие для служения Господу, согласно Его желанию. Без сознания Кришны, или сознания Бога, люди не способны понять абсолютное положение духовной благости. Вместо этого они пытаются искусственно построить цивилизацию, основанную на уважении эгоистических материальных интересов друг друга. Устроенное столь нелепым образом, общество в любой момент может погрузиться в хаос, о чем свидетельствуют социальная напряженность и беспорядки практически во всех странах современного мира. Все члены цивилизованного общества должны признать своим высшим повелителем Верховную Личность Бога, и тогда повсюду воцарятся настоящие мир и гармония, основанные отнюдь не на зыбких, относительных понятиях о мирском добре и зле.

Текст 6

वेदेन नामरूपाणि विषमाणि समेष्वपि ।
धातुषूद्धव कल्प्यन्त एतेषां स्वार्थसिद्धये ॥ ६ ॥
ведена на̄ма-рӯпа̄н̣и
вишама̄н̣и самешв апи
дха̄тушӯддхава калпйанта
этеша̄м̇ сва̄ртха-сиддхайе
ведена — Ведами; на̄ма — имена; рӯпа̄н̣и — и формы; вишама̄н̣и — разные; самешу — которые равны; апи — поистине; дха̄тушу — в (составляющих материальные тела) пяти элементах; уддхава — Мой дорогой Уддхава; калпйанте — представляются; этеша̄м — их, живых существ; сва — своих интересов; сиддхайе — для достижения.

Перевод:

Мой дорогой Уддхава, хотя все материальные тела состоят из одних и тех же пяти элементов, а потому равны между собой, Веды описывают эти тела как имеющие разные имена и формы, чтобы живые существа могли достигать своих целей в жизни.

Комментарий:

Слова на̄ма-рӯпа̄н̣и вишама̄н̣и указывают на систему варнашрама-дхармы, в которой человеческое общество поделено на четыре общественных уклада и четыре профессиональных сословия. Тех членов общества, которые стремятся достичь совершенства в интеллектуальной или религиозной сфере, называют брахманами, ищущих совершенства в политике — кшатриями, а стремящихся обрести совершенство в финансовой сфере — вайшьями. Тех же, кого интересует лишь еда, сон, секс и честный труд, называют шудрами. Все эти склонности берут начало в трех гунах материальной природы (благости, страсти и невежестве), поскольку у чистой души нет ни жажды материальных познаний, ни стремления к власти, ни желания заработать денег, ни рабской покорности. Чистая душа всегда находится в состоянии любовной преданности Верховному Господу. Если различные склонности обусловленной души не задействовать в системе варнашрамы, человек непременно начнет пользоваться ими неправильно и в конце концов потеряет право именоваться по-настоящему цивилизованным человеком. Господь устроил ведическую общественную систему таким образом, что обусловленные души могут воплощать в жизнь свои замыслы и одновременно с этим приближаться к высшей цели — сознанию Кришны. Подобно тому как психиатр, беседуя с пациентом, делает вид, будто верит в его версию реальности, человек, постигший Веды, вовлекает других людей в деятельность согласно их иллюзорному самоотождествлению с элементами материи. Хотя все материальные тела состоят из одних и тех же материальных элементов, а потому качественно неотличны друг от друга (что описано здесь словом самешу), ведическая общественная система, варнашрама, создана для того, чтобы занять всех людей в сознании Кришны в соответствии с разными уровнями их материального самоотождествления. Абсолютное благо — это Сам Верховный Господь, и любой объект, который приближается к Верховному Господу, также обретает благие качества. Солнце — это источник тепла в нашем мире, и предмет, который приближается к Солнцу, становится все горячее и горячее, пока его не охватит пламя. Точно так же, приближаясь к трансцендентной Личности Бога, мы естественным образом наполняемся абсолютной добродетелью. Хотя это знание является подлинной основой всех ведических писаний, в Ведах также есть указания поступать благочестиво с мирской точки зрения и воздерживаться от греха. Эти правила призваны помочь людям постепенно подняться на уровень материальной благости, с которого открывается вид на просторы духовного знания.