Текст 19

विषयेषु गुणाध्यासात् पुंस: सङ्गस्ततो भवेत् ।
सङ्गात्तत्र भवेत् काम: कामादेव कलिर्नृणाम् ॥ १९ ॥
вишайешу гун̣а̄дхйа̄са̄т
пум̇сах̣ сан̇гас тато бхавет
сан̇га̄т татра бхавет ка̄мах̣
ка̄ма̄д эва калир нр̣н̣а̄м
вишайешу — к материальным объектам чувственных наслаждений; гун̣а — из за предположения, будто они несут благо; пум̇сах̣ — человека; сан̇гах̣ — привязанность; татах̣ — из такого допущения; бхавет — возникает; сан̇га̄т — из такого соприкосновения с материей; татра — так; бхавет — возникает; ка̄мах̣ — вожделение; ка̄ма̄т — из вожделения; эва — также; калих̣ — раздоры; нр̣н̣а̄м — среди людей.

Перевод:

Тот, кто считает материальные объекты чувств чем-то хорошим и полезным, непременно привязывается к ним. Из этой привязанности возникает вожделение, а вожделение порождает раздоры между людьми.

Комментарий:

Материальные чувственные наслаждения не должны становиться главной целью жизни человека, ибо именно они служат основой всех конфликтов в человеческом обществе. Ведическая культура никогда не рекомендовала людям ничего, что нарушило бы их мирную жизнь, и, хотя в Ведах можно найти высказывания, дозволяющие чувственные наслаждения, окончательная цель всех наставлений Вед — побудить человека отречься от мира. Похотливого человека легко разгневать, и он готов возненавидеть всякого, кто препятствует исполнению его ненасытных желаний. Поскольку полностью удовлетворить вожделение невозможно, похотливые люди со временем разочаровываются в своих партнерах и начинают любить и ненавидеть их одновременно. Одержимый вожделением человек считает, что мир создан для его наслаждения, поэтому сердце его обуревает гордыня и тщеславие. Такого гордеца не привлекает путь смиренной преданности лотосным стопам истинного духовного учителя. Итак, влечение к противоположному полу — открытый враг сознания Кришны, пути, в основе которого лежит смиренная покорность представителю Верховного Господа. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна называет жажду недозволенных половых отношений всепожирающим, греховным врагом этого мира.
В наше время мужчинам и женщинам разрешено общаться, как им заблагорассудится, и потому современные люди никак не могут добиться в обществе спокойствия. Более того, урегулирование конфликтов становится сейчас основным условием для выживания. Это говорит о невежестве, царящем в современном обществе, которое провозглашает высшей ценностью материальное тело. В данном стихе это описывается словами вишайешу гун̣а̄дхйа̄са̄т. Тот, кто слишком любит свое тело, непременно попадет в сети полового желания.
Следующие материалы:

Текст 20

कलेर्दुर्विषह: क्रोधस्तमस्तमनुवर्तते ।
तमसा ग्रस्यते पुंसश्चेतना व्यापिनी द्रुतम् ॥ २० ॥
калер дурвишахах̣ кродхас
тамас там анувартате
тамаса̄ грасйате пум̇саш́
четана̄ вйа̄пинӣ друтам
калех̣ — из раздоров; дурвишахах̣ — нестерпимый; кродхах̣ — гнев; тамах̣ — невежество; там — за тем гневом; анувартате — следует; тамаса̄ — невежеством; грасйате — охваченное; пум̇сах̣ — человека; четана̄ — сознание; вйа̄пинӣ — широкое; друтам — быстро.

Перевод:

Раздоры порождают нестерпимый гнев, а за ним следует тьма невежества. Такое невежество быстро покрывает могучий разум человека.

Комментарий:

Отказ признавать тот факт, что все есть энергия Бога, порождает в человеке стремление к материальному общению. Ошибочно полагая, что материальные объекты чувств отделены от Верховного Господа, люди хотят наслаждаться ими, и желание это приводит к спорам и конфликтам в обществе. Из этих конфликтов неизбежно рождается сильный гнев, а в гневе люди поступают неразумно и пагубно. Так они быстро забывают об истинной цели человеческой жизни.

Текст 21

तया विरहित: साधो जन्तु: शून्याय कल्पते ।
ततोऽस्य स्वार्थविभ्रंशो मूर्च्छितस्य मृतस्य च ॥ २१ ॥
тайа̄ вирахитах̣ са̄дхо
джантух̣ ш́ӯнйа̄йа калпате
тато ’сйа сва̄ртха-вибхрам̇ш́о
мӯрччхитасйа мр̣тасйа ча
тайа̄ — этого разума; вирахитах̣ — лишенное; са̄дхо — о безгрешный Уддхава; джантух̣ — живое существо; ш́ӯнйа̄йа — практически пустым; калпате — становится; татах̣ — затем; асйа — его; сва — от целей жизни; вибхрам̇ш́ах̣ — отход; мӯрччхитасйа — того, кто уподобился безжизненной материи; мр̣тасйа — почти мертв; ча — и.

Перевод:

О безгрешный Уддхава, говорят, что тот, у кого нет истинного разума, потерял все. Сойдя с пути, ведущего к подлинной цели существования, такой человек становится безжизненным, словно мертвец.

Комментарий:

Сознание Кришны вдыхает жизнь в человека, ибо оно сродни самой его душе. Поэтому всякого, кто свернул с этого пути постижения своей духовной природы, считают фактически лишенным сознания — подобным мертвецу. Каждое живое существо — неотъемлемая частица Кришны, а потому тот, кто ошибочно отождествляет себя с внешним телом, в действительности не сознает своего истинного положения. И в этом стихе говорится: ш́ӯнйа̄йа калпате — стремясь к тому, чего на самом деле не существует, человек не может по-настоящему развиваться и не обретает ничего хорошего в жизни. Тот, чье сознание поглощено несуществующим, и сам фактически перестает существовать. Так вечные живые существа оказываются падшими, затерянными в океане материального бытия, и спастись они могут только по особой милости чистых преданных Господа. Поэтому те, кто вручил себя Господу, побуждают падших людей повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Благодаря этому можно быстро вернуться к жизни и возродить свое изначальное сознание.