Текст 15

मन्त्रस्य च परिज्ञानं कर्मशुद्धिर्मदर्पणम् ।
धर्म: सम्पद्यते षड्‌भिरधर्मस्तु विपर्यय: ॥ १५ ॥
мантрасйа ча париджн̃а̄нам̇
карма-ш́уддхир мад-арпан̣ам
дхармах̣ сампадйате шад̣бхир
адхармас ту випарйайах̣
мантрасйа — для (очищения) мантры; париджн̃а̄нам — верное понимание; карма — деятельности; ш́уддхих̣ — очищение; мат — предложение Мне; дхармах̣ — праведность; сампадйате — достигается; шад̣бхих̣ — шестью (очищением места, времени, предметов, необходимых для деятельности, ее исполнителя, мантр и самой деятельности); адхармах̣ — неправедность; ту — но; випарйайах̣ — в противном случае.

Перевод:

Мантра очищается, когда ее повторяют с пониманием смысла, а деятельность — когда ее посвящают Мне. Таким образом, заботясь о чистоте места, времени, предметов, необходимых для деятельности, ее исполнителя, мантр и самой деятельности, человек становится праведником, а пренебрегая чистотой этих шести составляющих, превращается в безбожника.

Комментарий:

Мантру получают из уст истинного духовного учителя, который рассказывает своему ученику о правилах повторения, значении и конечной цели мантры. В наш век истинный духовный учитель дает ученику маха-мантру, святые имена Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Тот, кто повторяет эту мантру, считая себя вечным слугой Господа, постепенно учится произносить ее без оскорблений и благодаря такому чистому повторению быстро достигает высшего совершенства жизни. Здесь Господь подводит итог Своему рассказу о чистоте и осквернении, которые в конечном счете проявляются как праведность и безбожие.
Следующие материалы:

Текст 16

क्व‍‍चिद् गुणोऽपि दोष: स्याद् दोषोऽपि विधिना गुण: ।
गुणदोषार्थनियमस्तद्भ‍िदामेव बाधते ॥ १६ ॥
квачид гун̣о ’пи дошах̣ сйа̄д
дошо ’пи видхина̄ гун̣ах̣
гун̣а-доша̄ртха-нийамас
тад-бхида̄м эва ба̄дхате
квачит — иногда; гун̣ах̣ — добродетель; апи — даже; дошах̣ — грехом; сйа̄т — становится; дошах̣ — грех; апи — также; видхина̄ — силой ведических наставлений; гун̣ах̣ — благочестием; гун̣а — к благочестию и греху; артха — относящиеся; нийамах̣ — ограничения; тат — их; бхида̄м — различие; эва — на самом деле; ба̄дхате — стирают.

Перевод:

Бывает, что добродетель становится грехом, а в иной ситуации то, что обычно считается грехом, будет, согласно ведическим наставлениям, считаться добродетелью. Такие особые правила фактически стирают четкую грань между добродетелью и грехом.

Комментарий:

Господь здесь недвусмысленно говорит, что материальные добродетель и грех — всегда понятия относительные. К примеру, если человек прорубает дыру в крыше охваченного огнем соседского дома, чтобы люди могли выбраться оттуда, его чествуют как героя. Но если тот же человек в обычной ситуации ни с того ни с сего прорубит дыру в чьей-нибудь крыше или выбьет в соседском доме окно, его осудят как нарушителя закона. Аналогичным образом того, кто бросает жену и детей, принято считать безответственным эгоистом, но, если человек принимает санньясу и остается верен высшим духовным принципам, его считают великим святым. Таким образом, представления о добродетели и грехе зависят от конкретных обстоятельств, и порой очень сложно разобраться, где добро, а где зло.
Шрила Мадхвачарья пишет, что те, кому уже исполнилось четырнадцать лет, способны понимать, что́ есть добро, а что́ — зло, и потому несут ответственность за свои поступки. Однако животных, пребывающих в невежестве, нельзя винить за проступки или прославлять за якобы хорошие качества, ибо и то и другое на самом деле есть порождение невежества. Люди, которые ведут себя как животные, полагая, что нужно освободиться от чувства вины и просто делать то, что нравится, в следующей жизни наверняка родятся невежественными животными. Есть и другие глупцы, которые, наблюдая относительность материальных добра и зла, приходят к выводу, что абсолютного блага не существует. Однако следует понять, что сознание Кришны и есть то самое абсолютное благо, ибо оно подразумевает полное повиновение Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога, чья добродетель вечна и абсолютна. Те, кто хочет разобраться, что́ есть материальная добродетель, а что́ — грех, в конечном счете разочаровываются, так как предмет их изучения оказывается чересчур относительным и изменчивым. Поэтому человеку необходимо подняться на трансцендентный уровень сознания Кришны, абсолютный и совершенный во всех обстоятельствах.

Текст 17

समानकर्माचरणं पतितानां न पातकम् ।
औत्पत्तिको गुण: सङ्गो न शयान: पतत्यध: ॥ १७ ॥
сама̄на-карма̄чаран̣ам̇
патита̄на̄м̇ на па̄такам
аутпаттико гун̣ах̣ сан̇го
на ш́айа̄нах̣ пататй адхах̣
сама̄на — одинаковой; карма — деятельности; а̄чаран̣ам — выполнение; патита̄на̄м — для падших; на — не; па̄такам — причина падения; аутпаттиках̣ — продиктованное природой человека; гун̣ах̣ — становится добродетелью; сан̇гах̣ — материальное общение; на — не; ш́айа̄нах̣ — тот, кто лежит; патати — падает; адхах̣ — ниже.

Перевод:

Поступки, которые для возвышенного человека равносильны падению, не приведут к подобному результату тех, кто уже опустился. Поистине, тому, кто лежит на земле, некуда больше падать. Материальное общение, которое продиктовано природой человека, считается добродетелью.

Комментарий:

Господь продолжает говорить о том, насколько неопределенными являются критерии материальных добродетели и греха. Для санньяси, отрекшегося от мира, связь с женщиной считается отвратительным поступком, однако для семейного человека, который, следуя наставлениям Вед, выбирает подходящее время для зачатия потомства и вступает в половые отношения со своей женой, в этом нет ничего безнравственного. Аналогичным образом, если брахман выпивает хоть каплю алкоголя, он совершает ужасный грех, тогда как шудра, человек низших сословий, соблюдая меру в принятии горячительных напитков, считается примером самообладания. Таким образом, материальная добродетель и грех — понятия относительные. Тем не менее любой член общества, получивший дикшу, посвящение в повторение святых имен Бога, должен строго следовать четырем регулирующим принципам: не есть мясо, рыбу и яйца, не вступать в недозволенные половые отношения, не принимать одурманивающие вещества и не играть в азартные игры. Человек, который получил духовное посвящение, но при этом нарушает эти принципы, непременно падет с возвышенного уровня освобождения.