Текст 6

श्रीभगवानुवाच
योगास्‍त्रयो मया प्रोक्ता नृणां श्रेयोविधित्सया ।
ज्ञानं कर्म च भक्तिश्च नोपायोऽन्योऽस्ति कुत्रचित् ॥ ६ ॥
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
йога̄с трайо майа̄ прокта̄
нР̣̄н̣а̄м̇ ш́рейо-видхитсайа̄
джн̃а̄нам̇ карма ча бхактиш́ ча
нопа̄йо ’нйо ’сти кутрачит
ш́рӣ — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; йога̄х̣ — метода; трайах̣ — три; майа̄ — Мной; прокта̄х̣ — описанные; нР̣̄н̣а̄м — людей; ш́рейах̣ — совершенством; видхитсайа̄ — желающим наделить; джн̃а̄нам — путь философии; карма — путь деятельности; ча — также; бхактих̣ — путь преданности; ча — также; на — не; упа̄йах̣ — способа; анйах̣ — другого; асти — существует; кутрачит — какого либо.

Перевод:

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Мой дорогой Уддхава, желая, чтобы люди могли достичь совершенства, Я дал им три пути к этому — путь знания, путь деятельности и путь преданности. Каких-либо иных способов духовного возвышения, кроме этих трех, не существует.

Комментарий:

Цель философских рассуждений, упорядоченной благочестивой деятельности и преданного служения в конечном счете одна — сознание Кришны. Господь говорит в «Бхагавад- гите» (4.11):
йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте
та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам
мама вартма̄нувартанте
манушйа̄х̣ па̄ртха сарваш́ах̣
«Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи». Хотя все признанные пути духовного возвышения, рекомендованные человеку, в конечном счете приводят к сознанию Кришны, или любви к Богу, у каждого, кто стремится к совершенству, есть свои наклонности и способности, и потому разные люди тяготеют к разным способам самоосознания. В этом стихе Господь Кришна перечисляет эти три авторитетных пути один за другим, подчеркивая тем самым, что цель у них одна. В то же время в предыдущих главах Господь подробно разъяснил, что философские рассуждения и упорядоченную благочестивую деятельность нельзя приравнивать к чистой любви к Богу. Слово трайах̣, «три», означает, что, несмотря на единство конечной цели этих путей, продвижение по ним и результаты, к которым они приводят, отличаются. С помощью одних только рассуждений или благочестия невозможно достичь тех же результатов, которых достигают души, полностью вручившие себя Господу, Личности Бога, и уповающие лишь на Его милость и дружбу. Слово карма здесь означает деятельность, посвященную Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (3.9) сказано:
йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра
локо ’йам̇ карма-бандханах̣
тад-артхам̇ карма каунтейа
мукта-сан̇гах̣ сама̄чара
«Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства». Следуя путем гьяны, человек желает получить безличное освобождение, слиться с ослепительным сиянием, исходящим от Личности Бога. Преданные же считают, что обрести такое освобождение — все равно что оказаться в аду, ибо, растворяясь в сиянии Господа, душа утрачивает способность сознавать высший, исполненный блаженства аспект Господа — Бхагавана, Господа как Верховную Личность. Последователи пути кармы, регламентированной деятельности, стремятся не к освобождению, а к трем другим целям человеческого развития — религиозности, богатству и чувственным наслаждениям. Такие люди полагают, что, исчерпав все свои бесчисленные материальные желания, они постепенно выберутся из темного туннеля материальной жизни на свет духовного освобождения. Однако этот путь очень опасен и ненадежен: материальных желаний действительно практически бесконечное множество, и вдобавок к этому малейший изъян в процессе регламентированной деятельности считается грехом и останавливает духовное развитие человека. У преданных же непосредственная цель — любовь к Богу, а потому Верховному Господу они дороже всех. В любом случае все эти три метода совершенствования, рекомендованные Ведами, всецело зиждутся на милости Господа Кришны. Какой бы путь человек ни выбрал, он не сможет продвигаться по нему без благословений Господа. Другие методы, о которых говорится в Ведах, такие как аскетизм, благотворительность и т. д., представляют собой составные части трех основных путей, перечисленных в этом стихе.
Следующие материалы:

Текст 7

निर्विण्णानां ज्ञानयोगो न्यासिनामिह कर्मसु ।
तेष्वनिर्विण्णचित्तानां कर्मयोगस्तु कामिनाम् ॥ ७ ॥
нирвин̣н̣а̄на̄м̇ джн̃а̄на-його
нйа̄сина̄м иха кармасу
тешв анирвин̣н̣а-читта̄на̄м̇
карма-йогас ту ка̄мина̄м
нирвин̣н̣а̄на̄м — для тех, кто испытывает отвращение; джн̃а̄на — путь философских рассуждений; нйа̄сина̄м — для тех, кто отрекся от мира; иха — среди этих трех путей; кармасу — к обычной мирской деятельности; тешу — к этой деятельности; анирвин̣н̣а — не испытывающее отвращения; читта̄на̄м — для тех, чье сознание; карма — путь карма йоги; ка̄мина̄м — для тех, кто все еще стремится к материальному счастью.

Перевод:

Тем, кто испытывает отвращение к материальной жизни и потому не привязан к обычной деятельности ради плодов, из этих трех путей рекомендован путь философских рассуждений, гьяна- йога. Тем же, кому не опротивела материальная жизнь и кто по-прежнему хочет исполнить свои многочисленные желания, следует искать совершенства, встав на путь карма-йоги.

Комментарий:

В этом стихе Господь говорит о разных склонностях, которые заставляют людей выбирать тот или иной путь духовного развития. Человек, разочарованный обычной мирской жизнью, нравами общества, дружбой и любовью, и понимающий, что на райских планетах его ждут все те же самые проблемы, что и здесь, сразу встает на путь знания. Подвергая действительность грамотному философскому анализу, такие люди разрывают оковы материального бытия и выходят за его пределы. Те же, кто по- прежнему хочет наслаждаться материальным обществом, дружбой и любовью и чье воображение захвачено перспективой оказаться в материальном раю вместе со своими родственниками, не смогут сразу встать на путь скрупулезного философского постижения истины, ибо гьяна-йога сопряжена с суровой аскезой. Таким людям рекомендуется жить со своей семьей и посвящать плоды своего труда Всевышнему. Так они тоже смогут стать совершенными и постепенно избавятся от привязанности к материальной жизни.

Текст 8

यद‍ृच्छया मत्कथादौ जातश्रद्धस्तु य: पुमान् ।
न निर्विण्णो नातिसक्तो भक्तियोगोऽस्य सिद्धिद: ॥ ८ ॥
йадр̣ччхайа̄ мат-катха̄дау
джа̄та-ш́раддхас ту йах̣ пума̄н
на нирвин̣н̣о на̄ти-сакто
бхакти-його ’сйа сиддхи-дах̣
йадр̣ччхайа̄ — каким то чудом, по счастливой случайности; мат — в рассказы, песни, философские рассуждения, спектакли и все остальное, где воспевается Моя слава; джа̄та — пробудилась; ш́раддхах̣ — вера; ту — поистине; йах̣ — тот, в ком; пума̄н — человек; на — не; нирвин̣н̣ах̣ — испытывающего отвращение; на — не; ати — слишком привязанного; бхакти — путь любви и преданности; асйа — его; сиддхи — наградит совершенством.

Перевод:

Если же вдруг человеку улыбнется удача и у него разовьется вера в слушание и повторение рассказов о Моей славе, такой человек, не питающий особой неприязни к материальной жизни и в то же время не слишком привязанный к ней, призван обрести совершенство на пути любовной преданности Мне.

Комментарий:

Если человек тем или иным образом получит возможность пообщаться с чистыми преданными Господа и услышит из их уст трансцендентное послание Господа Кришны, у него есть шанс тоже стать преданным Господа. Как упоминалось в предыдущем стихе, те, кому опротивела материальная жизнь, встают на путь отвлеченных философских размышлений и упорно пытаются устранить любой намек на личностное бытие. Те же, кто по-прежнему привязан к мирским чувственным наслаждениям, пытаются очиститься, предлагая Всевышнему плоды своей повседневной деятельности. Однако есть люди, которые не питают особого отвращения к материальной жизни и в то же время не слишком привязаны к ней, и такие люди — превосходные кандидаты на чистое преданное служение. Обычное мирское существование больше не привлекает таких людей, ибо не приносит подлинного счастья. И тем не менее такой человек не теряет надежды обрести совершенство как личность. Господь говорит здесь, что тот, кто избегает этих двух крайностей — материальной привязанности и ее обратной стороны, ухода в имперсонализм, — и, тем или иным образом получив возможность общаться с чистыми преданными, с верой слушает их послание, становится подходящим кандидатом на возвращение домой, обратно к Богу.