Текст 4

पितृदेवमनुष्याणां वेदश्चक्षुस्तवेश्वर ।
श्रेयस्त्वनुपलब्धेऽर्थे साध्यसाधनयोरपि ॥ ४ ॥
питр̣-дева-манушйа̄н̣а̄м̇
ведаш́ чакшус тавеш́вара
ш́рейас тв анупалабдхе ’ртхе
са̄дхйа-са̄дханайор апи
питр̣ — предков; дева — полубогов; манушйа̄н̣а̄м — людей; ведах̣ — ведическое знание; чакшух̣ — глаз; тава — появившийся из Тебя; ӣш́вара — о Верховный Господь; ш́рейах̣ — высший; ту — поистине; анупалабдхе — в том, что невозможно воспринять непосредственно; артхе — в целях человеческой жизни, таких как удовлетворение чувств, освобождение и достижение райских планет; са̄дхйа — и в цели, и в средствах ее достижения; апи — поистине.

Перевод:

Дорогой Господь, чтобы понять вещи, которые находятся за пределами непосредственного восприятия, — например, духовное освобождение или достижение рая и других недоступных в настоящий момент материальных наслаждений, — и чтобы понять в общем все цели и средства, ведущие к ним, предки, полубоги и люди должны сверяться с Ведами, Твоими законами, ибо они — высшее свидетельство и откровение.

Комментарий:

Кто-то может сказать, что люди, безусловно, подвержены влиянию невежества, однако возвышенные предки и полубоги обладают полным знанием о вселенной и, если бы такие высокоразвитые существа стали общаться с обитателями Земли, людям для достижения всего желаемого можно было бы и не сверяться с Ведами. Но слова ведаш́ чакшух̣ в данном стихе опровергают эту мысль. Даже полубоги и предки имеют в лучшем случае весьма смутное представление о высшем освобождении, и порой они терпят неудачу даже в мирских делах. Хотя полубоги могут дать людям и другим живым существам, занимающим более низкое положение, всевозможные материальные благословения, сами они не всегда получают те удовольствия, о которых мечтают. К примеру, богатому предпринимателю, как правило, ничего не стоит выплатить мизерное жалованье одному из своих многочисленных подчиненных, однако у того же самого человека могут совершенно не ладиться отношения с родными и друзьями. А может случиться и так, что все его дальнейшие попытки выгодно вложить свои средства обернутся для него большими потерями. Хотя в глазах подчиненных богатый человек выглядит всемогущим, ему самому, чтобы исполнить свои желания, приходится преодолевать массу препятствий. Аналогичным образом полубогам и предкам, чтобы продолжать и дальше наслаждаться райской жизнью и испытывать новые удовольствия, необходимо преодолевать множество трудностей. Поэтому им то и дело приходится обращаться к высшему источнику знаний — Ведам. Даже управляя делами вселенной, они строго следуют указаниям Вед — законам Бога. И если уж столь удивительным существам, как полубоги, приходится искать прибежище в Ведах, то можно только представить себе, насколько это необходимо людям, которых буквально на каждом шагу подстерегают неудачи. Каждый человек должен принять Веды как высший авторитет во всех вопросах — как материальных, так и духовных. И Уддхава говорит Господу, что человек, для которого ведическое знание — высшее авторитетное свидетельство, ни за что не откажется от понятий материальной добродетели и греха. Тем самым Уддхава хочет глубже разобраться в противоречивом утверждении Господа, которым заканчивается предыдущая глава.
Следующие материалы:

Текст 5

गुणदोषभिदाद‍ृष्टिर्निगमात्ते न हि स्वत: ।
निगमेनापवादश्च भिदाया इति ह भ्रम: ॥ ५ ॥
гун̣а-доша-бхида̄-др̣шт̣ир
нигама̄т те на хи сватах̣
нигамена̄пава̄даш́ ча
бхида̄йа̄ ити ха бхрамах̣
гун̣а — праведностью; доша — и грехом; бхида̄ — разницу между; др̣шт̣их̣ — ви́дение; нигама̄т — из ведического знания; те — Твоего; на — не; хи — несомненно; сватах̣ — естественным образом; нигамена — Ведами; апава̄дах̣ — уничтожение; ча — также; бхида̄йа̄х̣ — такого разграничения; ити — тогда; ха — очевидно; бхрамах̣ — хаос.

Перевод:

Дорогой Господь, способность видеть разницу между добродетелью и грехом возникает не сама по себе, а благодаря ведическому знанию, которое исходит от Тебя. Если те же Веды вдруг сотрут границу между этими двумя понятиями, неизбежно возникнет хаос.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь Кришна говорит: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣ — «Цель изучения всех Вед — постичь Меня. Я истинный составитель „Веданты“ и знаток Вед». Ведическое знание возникает из дыхания Личности Бога, поэтому всё, что говорит Господь Кришна, — это Веды, или совершенное знание. В Ведах много и подробно говорится о добродетели и грехе, однако слова Господа Кришны о том, что нужно подняться над добродетелью и грехом, также следует считать Ведами. Шри Уддхава понял это и потому просит здесь Господа Кришну разъяснить это кажущееся противоречие. В конечном счете материальный мир дает живым существам возможность удовлетворить их противоестественные желания и со временем обрести освобождение — отправиться домой, обратно к Богу. Таким образом, материальное благочестие — это средство, но никак не конечная цель, ибо и сам материальный мир не абсолютен; материальный мир — место временное и ограниченное. Господь, Верховная Личность, Сам источник всей добродетели и благости. Любой поступок, доставляющий удовольствие Господу, должен считаться добродетелью, а все, что неприятно Господу, — грехом. Любой человек, угождающий Господу, — праведник, а действующий вопреки Его воле — грешник. Не существует иных верных во всех обстоятельствах определений для этих понятий. Человек, который становится праведником с мирской точки зрения, однако при этом забывает о Верховном Господе, несомненно, далек от совершенства и не достигает высшей цели благочестия — возвращения домой, обратно к Богу. С другой стороны, поклонники морали смертельно боятся, что, если граница между добродетелью и грехом будет размыта, люди станут, прикрываясь верой в Бога, совершать множество злодеяний. Современные люди плохо представляют себе, где искать истинную духовность, и моралистам кажется, что любой призыв подняться над мирской добродетелью может привести к фанатизму, анархии, насилию и развращенности. Поэтому они считают, что следовать принципам мирской морали важнее, чем пытаться доставить удовольствие Богу. Это весьма острая тема, и Уддхава настойчиво просит Господа расставить все по своим местам.

Текст 6

श्रीभगवानुवाच
योगास्‍त्रयो मया प्रोक्ता नृणां श्रेयोविधित्सया ।
ज्ञानं कर्म च भक्तिश्च नोपायोऽन्योऽस्ति कुत्रचित् ॥ ६ ॥
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
йога̄с трайо майа̄ прокта̄
нР̣̄н̣а̄м̇ ш́рейо-видхитсайа̄
джн̃а̄нам̇ карма ча бхактиш́ ча
нопа̄йо ’нйо ’сти кутрачит
ш́рӣ — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; йога̄х̣ — метода; трайах̣ — три; майа̄ — Мной; прокта̄х̣ — описанные; нР̣̄н̣а̄м — людей; ш́рейах̣ — совершенством; видхитсайа̄ — желающим наделить; джн̃а̄нам — путь философии; карма — путь деятельности; ча — также; бхактих̣ — путь преданности; ча — также; на — не; упа̄йах̣ — способа; анйах̣ — другого; асти — существует; кутрачит — какого либо.

Перевод:

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Мой дорогой Уддхава, желая, чтобы люди могли достичь совершенства, Я дал им три пути к этому — путь знания, путь деятельности и путь преданности. Каких-либо иных способов духовного возвышения, кроме этих трех, не существует.

Комментарий:

Цель философских рассуждений, упорядоченной благочестивой деятельности и преданного служения в конечном счете одна — сознание Кришны. Господь говорит в «Бхагавад- гите» (4.11):
йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте
та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам
мама вартма̄нувартанте
манушйа̄х̣ па̄ртха сарваш́ах̣
«Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи». Хотя все признанные пути духовного возвышения, рекомендованные человеку, в конечном счете приводят к сознанию Кришны, или любви к Богу, у каждого, кто стремится к совершенству, есть свои наклонности и способности, и потому разные люди тяготеют к разным способам самоосознания. В этом стихе Господь Кришна перечисляет эти три авторитетных пути один за другим, подчеркивая тем самым, что цель у них одна. В то же время в предыдущих главах Господь подробно разъяснил, что философские рассуждения и упорядоченную благочестивую деятельность нельзя приравнивать к чистой любви к Богу. Слово трайах̣, «три», означает, что, несмотря на единство конечной цели этих путей, продвижение по ним и результаты, к которым они приводят, отличаются. С помощью одних только рассуждений или благочестия невозможно достичь тех же результатов, которых достигают души, полностью вручившие себя Господу, Личности Бога, и уповающие лишь на Его милость и дружбу. Слово карма здесь означает деятельность, посвященную Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (3.9) сказано:
йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра
локо ’йам̇ карма-бандханах̣
тад-артхам̇ карма каунтейа
мукта-сан̇гах̣ сама̄чара
«Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства». Следуя путем гьяны, человек желает получить безличное освобождение, слиться с ослепительным сиянием, исходящим от Личности Бога. Преданные же считают, что обрести такое освобождение — все равно что оказаться в аду, ибо, растворяясь в сиянии Господа, душа утрачивает способность сознавать высший, исполненный блаженства аспект Господа — Бхагавана, Господа как Верховную Личность. Последователи пути кармы, регламентированной деятельности, стремятся не к освобождению, а к трем другим целям человеческого развития — религиозности, богатству и чувственным наслаждениям. Такие люди полагают, что, исчерпав все свои бесчисленные материальные желания, они постепенно выберутся из темного туннеля материальной жизни на свет духовного освобождения. Однако этот путь очень опасен и ненадежен: материальных желаний действительно практически бесконечное множество, и вдобавок к этому малейший изъян в процессе регламентированной деятельности считается грехом и останавливает духовное развитие человека. У преданных же непосредственная цель — любовь к Богу, а потому Верховному Господу они дороже всех. В любом случае все эти три метода совершенствования, рекомендованные Ведами, всецело зиждутся на милости Господа Кришны. Какой бы путь человек ни выбрал, он не сможет продвигаться по нему без благословений Господа. Другие методы, о которых говорится в Ведах, такие как аскетизм, благотворительность и т. д., представляют собой составные части трех основных путей, перечисленных в этом стихе.