Текст 16

अहोरात्रैश्छिद्यमानं बुद्ध्वायुर्भयवेपथु: ।
मुक्तसङ्ग: परं बुद्ध्वा निरीह उपशाम्यति ॥ १६ ॥
ахо-ра̄траиш́ чхидйама̄нам̇
буддхва̄йур бхайа-вепатхух̣
мукта-сан̇гах̣ парам̇ буддхва̄
нирӣха упаш́а̄мйати
ахах̣ — днями; ра̄траих̣ — ночами; чхидйама̄нам — обрубаемая; буддхва̄ — зная; а̄йух̣ — продолжительность жизни; бхайа — от страха; вепатхух̣ — дрожащий; мукта — свободный от привязанностей; парам — Верховного Господа; буддхва̄ — понимая; нирӣхах̣ — свободный от материальных желаний; упаш́а̄мйати — обретает полное умиротворение.

Перевод:

Понимая, что проходящие дни и ночи подобным же образом укорачивают его жизнь, человек должен трепетать от страха. Так, освободившись от всех материальных привязанностей и желаний, он постигает Верховного Господа и обретает полное умиротворение.

Комментарий:

Разумный преданный знает, что с каждым прошедшим днем его жизнь укорачивается, поэтому он отказывается от бессмысленной привязанности к материальным объектам чувств и стремится к вечному благу. Подобно птице, которая без тени сожаления оставляет свое гнездо и улетает к другому дереву, преданный не пытается навсегда устроиться на одном месте, ибо знает, что в материальном мире это невозможно. Помня об этом, он направляет всю свою энергию на то, чтобы получить возможность вечно жить в царстве Бога. Приобщаясь к личной духовной природе Кришны, преданный преодолевает влияние гун материальной природы и в конце концов обретает полное умиротворение.
Следующие материалы:

Текст 17

नृदेहमाद्यं सुलभं सुदुर्लभं
प्लवं सुकल्पं गुरुकर्णधारम् ।
मयानुकूलेन नभस्वतेरितं
पुमान् भवाब्धिं न तरेत् स आत्महा ॥ १७ ॥
нр̣-дехам а̄дйам̇ су-лабхам̇ су-дурлабхам̇
плавам̇ су-калпам̇ гуру-карн̣адха̄рам
майа̄нукӯлена набхасватеритам̇
пума̄н бхава̄бдхим̇ на тарет са а̄тма-ха̄
нр̣ — человеческое; дехам — тело; а̄дйам — источник всех благих результатов; су — обретенное без усилий; су — которое невозможно получить даже ценой огромных усилий; плавам — судно; су — отлично подходящее для своей цели; гуру — с духовным учителем; карн̣а — как капитаном судна; майа̄ — Мной; анукӯлена — попутными; набхасвата̄ — ветрами; ӣритам — подгоняемое; пума̄н — человек; бхава — материального бытия; абдхим — океан; на — не; тарет — пересекает; сах̣ — он; а̄тма — убийца собственной души.

Перевод:

Человеческое тело, с помощью которого можно обрести все блага, получают естественным путем, по закону природы, хотя это очень редкое приобретение. Это тело можно сравнить с крепким, умело сконструированным кораблем, духовного учителя — с капитаном, а наставления Личности Бога — с попутными ветрами, помогающими продвигаться к цели. И тот, кто не пользуется всеми этими преимуществами человеческой жизни и не пересекает океан материального бытия, должен быть назван убийцей собственной души.

Комментарий:

Человеческое тело, которое душа получает, пройдя через множество более низких форм жизни, создано таким образом, что позволяет своему обладателю достичь высшего совершенства жизни. Человек призван служить Верховной Личности Бога, а лучше всего направляет его в этом служении истинный духовный учитель. Беспричинную милость Господа Кришны сравнивают с попутными ветрами, которые помогают кораблю-телу ровно держаться курса домой, обратно к Богу. Господь Кришна дает Свои наставления в Ведах, говорит устами истинного духовного учителя, а также воодушевляет, предостерегает и защищает Своего искреннего преданного прямо из сердца. Такая помощь милосердного Господа позволяет искренней душе быстро продвигаться по пути, ведущему обратно к Богу. Однако тот, кто не понимает, что человеческое тело — это прекрасное средство, с помощью которого можно пересечь океан материального бытия, не станет искать себе капитана — духовного учителя — и не сможет по достоинству оценить попутные ветры милости Господа. У такого человека нет шансов достичь цели человеческой жизни. Действуя вопреки своим же интересам, он постепенно становится убийцей собственной души.

Текст 18

यदारम्भेषु निर्विण्णो विरक्त: संयतेन्द्रिय: ।
अभ्यासेनात्मनो योगी धारयेदचलं मन: ॥ १८ ॥
йада̄рамбхешу нирвин̣н̣о
вирактах̣ сам̇йатендрийах̣
абхйа̄сена̄тмано йогӣ
дха̄райед ачалам̇ манах̣
йада̄ — когда; а̄рамбхешу — в материальных устремлениях; нирвин̣н̣ах̣ — потерявший надежду; вирактах̣ — отрешенный; сам̇йата — полностью подчинивший себе; индрийах̣ — чувства; абхйа̄сена — практикой; а̄тманах̣ — на душе; йогӣ — трансценденталист; дха̄райет — должен сосредоточить; ачалам — неотрывно; манах̣ — ум.

Перевод:

Трансценденталист, которому опротивели попытки обрести материальное счастье и который лишился всякой надежды стать счастливым в этом мире, полностью подчиняет себе чувства и развивает отрешенность. Достигнув этого уровня, он с помощью духовной практики должен сосредоточить ум на духовной реальности и не отвлекаться ни на что другое.

Комментарий:

Материальные чувственные наслаждения неизбежно приводят к разочарованию и боли, которые опаляют сердце. Постепенно человек теряет надежду и разочаровывается в материальной жизни. Затем, получив мудрые наставления от Господа или Его преданного, он преобразует свое материальное разочарование в духовный успех. На самом деле Господь Кришна — наш единственный настоящий друг, и, поняв эту простую истину, мы сможем начать новую, исполненную духовного счастья жизнь в общении с Господом.