Глава 21: Господь Кришна объясняет ведический путь
Текст 1: Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Те, кто пренебрегает этими путями, которыми можно прийти ко Мне, — преданным служением, аналитическим познанием и тщательным выполнением предписанных обязанностей, — а вместо этого, побуждаемые материальными чувствами, предаются ничтожным мирским наслаждениям, без сомнения, вынуждены будут вновь и вновь рождаться в материальном мире.
Текст 2: Постоянство в своем положении провозглашается истинной добродетелью, тогда как отказ от своего положения есть порок. Таковы точные определения этих двух понятий.
Текст 3: О безгрешный Уддхава, чтобы понять, что правильно, а что нет, человек должен оценить каждый конкретный объект в рамках той категории, к которой объект принадлежит. Так, анализируя религиозные принципы, следует принимать во внимание такие понятия, как чистота и нечистота. Аналогичным образом в повседневной деятельности нужно видеть разницу между хорошим и плохим, а для выживания необходимо отличать полезное от вредного.
Текст 4: Я открыл этот путь жизни для тех, кто несет на себе бремя мирских религиозных принципов.
Текст 5: Земля, вода, огонь, воздух и пространство — таковы пять элементов, из которых состоят тела всех обусловленных душ, начиная с самого Господа Брахмы и заканчивая неподвижными созданиями. Все эти элементы исходят из единой Личности Бога.
Текст 6: Мой дорогой Уддхава, хотя все материальные тела состоят из одних и тех же пяти элементов, а потому равны между собой, Веды описывают эти тела как имеющие разные имена и формы, чтобы живые существа могли достигать своих целей в жизни.
Текст 7: О Уддхава, о лучший из праведников, чтобы ограничить материальную деятельность, Я установил понятия о правильном и неправильном по отношению ко всем материальным явлениям, включая время, место и все физические объекты.
Текст 8: Из мест нечистыми считаются те земли, где нет пятнистых антилоп и где не почитают брахманов или где есть пятнистые антилопы, но нет благовоспитанных людей, а также земли, подобные провинции Киката, земли, где люди пренебрегают принципами чистоты и очистительными ритуалами, земли, где живут в основном мясоеды, и те, где почва бесплодна.
Текст 9: Тот или иной промежуток времени считается чистым, если он, сам по себе или благодаря получению в это время подходящих инструментов для деятельности, способствует выполнению предписанных обязанностей. Промежутки времени, которые не способствуют выполнению обязанностей, считаются нечистыми.
Текст 10: Чистота или нечистота объекта зависит от его соприкосновения с другим объектом, от слов, обрядов, влияния времени и относительной величины самого объекта.
Текст 11: Нечистые вещи могут вызвать греховные последствия, а могут и не вызвать: это зависит от силы или слабости человека, от его разума, богатства, местонахождения и состояния здоровья.
Текст 12: Различные предметы — зерно, деревянная утварь, поделки из кости, нити, жидкости, продукты огня, кожаные изделия и все, что состоит из земли, — могут быть очищены временем, ветром, огнем, землей или водой, а также сочетаниями этих элементов.
Текст 13: Считается, что вещество обладает очищающим свойством, если его применение устраняет неприятный запах или грязь и помогает оскверненному предмету восстановить свою изначальную природу.
Текст 14: Самого себя можно очистить омовением, благотворительностью, аскезой, возрастом, внутренней силой, проведением очистительных церемоний, выполнением предписанных обязанностей и, самое главное, памятованием обо Мне. Перед тем как приступить к своим делам, брахманы и другие дваждырожденные должны как следует очиститься.
Текст 15: Мантра очищается, когда ее повторяют с пониманием смысла, а деятельность — когда ее посвящают Мне. Таким образом, заботясь о чистоте места, времени, предметов, необходимых для деятельности, ее исполнителя, мантр и самой деятельности, человек становится праведником, а пренебрегая чистотой этих шести составляющих, превращается в безбожника.
Текст 16: Бывает, что добродетель становится грехом, а в иной ситуации то, что обычно считается грехом, будет, согласно ведическим наставлениям, считаться добродетелью. Такие особые правила фактически стирают четкую грань между добродетелью и грехом.
Текст 17: Поступки, которые для возвышенного человека равносильны падению, не приведут к подобному результату тех, кто уже опустился. Поистине, тому, кто лежит на земле, некуда больше падать. Материальное общение, которое продиктовано природой человека, считается добродетелью.
Текст 18: Воздерживаясь от какой-либо греховной или материалистической деятельности, человек освобождается от ее оков. Такое отречение составляет основу религиозной жизни, дарующей людям благо, и уносит прочь все страдания, иллюзию и страх.
Текст 19: Тот, кто считает материальные объекты чувств чем-то хорошим и полезным, непременно привязывается к ним. Из этой привязанности возникает вожделение, а вожделение порождает раздоры между людьми.
Текст 20: Раздоры порождают нестерпимый гнев, а за ним следует тьма невежества. Такое невежество быстро покрывает могучий разум человека.
Текст 21: О безгрешный Уддхава, говорят, что тот, у кого нет истинного разума, потерял все. Сойдя с пути, ведущего к подлинной цели существования, такой человек становится безжизненным, словно мертвец.
Текст 22: Поглощенный чувственными наслаждениями, он не знает ничего ни о себе, ни о других. Влача бессмысленное существование в невежестве, словно дерево, такой человек просто вдыхает и выдыхает воздух, как кузнечные мехи.
Текст 23: Награды, которые священные писания сулят человеку, не являются высшим благом для людей; все эти обещания суть приманки, необходимые для того, чтобы человек согласился выполнять религиозные обязанности, которые принесут ему пользу. Именно так, обещая дать конфету, ребенка побуждают принять лекарство.
Текст 24: Просто родившись в материальном мире, люди привязываются к чувственным наслаждениям, долгой жизни, деятельности чувств, физической силе, половой потенции, друзьям и семье. Таким образом, их ум поглощен тем, что заведомо вредит их настоящим интересам.
Текст 25: Те, кто не понимает, в чем заключается подлинное благо для них, скитаются по дорогам материального бытия, шаг за шагом уходя во тьму. Зачем же Ведам и дальше подталкивать таких людей к чувственным наслаждениям, если те, хоть и глупы, но покорно следуют ведическим наставлениям?
Текст 26: Люди с извращенным разумом не понимают этой подлинной цели ведического знания и провозглашают высшей истиной Вед цветистые обещания материальных наград. Те, кто по-настоящему знает Веды, никогда не станут утверждать такое.
Текст 27: Те, кто одержим вожделением, скупостью и жадностью, принимают цветы за настоящие плоды жизни. Завороженные ярким пламенем и задыхающиеся от его дыма, они не могут понять, кем являются на самом деле.
Текст 28: Мой дорогой Уддхава, люди, чьи интересы сводятся к чувственным наслаждениям, приходящим к ним в награду за соблюдение ведических ритуалов, не понимают, что Я пребываю в сердце каждого и что вся вселенная неотлична от Меня и исходит из Меня. Поистине, эти люди похожи на тех, чьи глаза застилает туман.
Текст 29-30: Те, кто привержен чувственным наслаждениям, не могут понять сокровенную суть ведического знания, поведанную Мной. Черпая удовольствие в насилии, такие люди ради собственного наслаждения жестоко убивают невинных животных, принося их в жертву полубогам, предкам и предводителям призраков. Однако ведические жертвоприношения никоим образом не поощряют подобную страсть к насилию.
Текст 31: Подобно недалекому предпринимателю, который в результате неудачной игры на бирже теряет свои деньги, глупые обыватели растрачивают все, что у них есть подлинно ценного в жизни, и вместо этого стремятся попасть на райские планеты. О наслаждениях, доступных в материальном раю, приятно слушать, однако на самом деле они не более реальны, чем сон. Такие заблудшие души лелеют в своем сердце мечту, что они обретут все материальные благословения.
Текст 32: Те, кто находится под влиянием материальных гун страсти, благости и невежества, поклоняются полубогам и другим возглавляемым Индрой небожителям, на которых воздействуют те же самые гуны — страсть, благость и невежество. Однако такие люди не оказывают должного почтения Мне.
Текст 33-34: Люди, которые поклоняются полубогам, размышляют так: «В этой жизни мы будем служить полубогам и с помощью жертвоприношений отправимся в рай, где много наслаждений. Когда срок наших наслаждений подойдет к концу, мы вернемся в этот мир и, родившись в одной из аристократических династий, станем великими главами семей». Непомерно гордые и жадные, эти люди сбиты с толку цветистыми словами Вед. Рассказы обо Мне, Верховном Господе, их нисколько не интересуют.
Текст 35: Суть Вед, состоящих из трех разделов, заключается в том, что живое существо — это чистая, нематериальная душа. Однако язык ведических риши и мантр понятен лишь избранным, и Мне тоже нравятся такие таинственные высказывания.
Текст 36: Трансцендентный звук Вед очень трудно постичь; он проявляется на разных уровнях: в пране, чувствах и уме. Он словно океан — безграничный, необычайно глубокий и неизмеримый.
Текст 37: Я, безграничный, неизменный и всемогущий Господь, Личность Бога, пребывающая в сердцах всех живых существ, лично вкладываю во все души ведический звук в форме омкары. Он очень трудноразличим и тонок, словно нить волокнистого стебля лотоса.
Текст 38-40: Подобно пауку, который в своем сердце производит паутину и испускает ее через рот, Господь, Верховная Личность Бога, проявляет Себя как наполненный звуком изначальный жизненный воздух. Этот воздух содержит в себе все священные стихотворные размеры Вед и исполнен трансцендентного блаженства. Таким образом Господь посредством Своего ума, хранящего в себе образы различных звуков, таких как спарши, в эфирном пространстве Своего сердца рождает великий и безграничный ведический звук. Этот звук разветвляется в тысячах направлений, украшенный множеством других звуков — согласных, гласных, шипящих и полугласных, — возникших из слога ом. Затем Веда обогащается многочисленными способами словесного выражения, проявляющимися как стихотворные размеры, у каждого из которых на четыре слога больше, чем у предыдущего. Когда же подходит срок, Господь сворачивает все разнообразие ведического звука и вновь вбирает его в Себя.
Текст 41: Гаятри, ушник, ануштуп, брихати, панкти, триштуп, джагати, атиччханда, атьяшти, атиджагати и ативират — таковы ведические стихотворные размеры.
Текст 42: Никто во всем мире, кроме Меня, не понимает сокровенного смысла ведического знания. Поэтому люди не знают, что́ именно предписывают Веды в ритуальных наставлениях карма-канды, на какой объект поклонения в действительности указывается в текстах упасана-канды и по поводу чего выдвигается столько различных гипотез в разделе гьяна-канда.
Текст 43: Я — ритуальное жертвоприношение, предписанное Ведами, и Я Божество, которому следует поклоняться. Именно Я представлен различными философскими гипотезами, и только Я — тот, кого отвергают в ходе философского анализа. Трансцендентный звук утверждает Меня как суть всего ведического знания. Подробно анализируя материальную двойственность и определяя ее как Мою иллюзорную энергию, Веды в конце концов целиком отвергают эту двойственность к полному своему удовлетворению.
Глава 22: Перечень элементов материального творения
Текст 1-3: Уддхава спросил: Дорогой Господь, о Владыка Вселенной, сколько элементов творения перечисляют великие мудрецы? Я слышал от Тебя, что всего элементов существует двадцать восемь — Бог, джива, махат-таттва, ложное эго, пять грубых элементов, десять органов тела, ум, пять тонких объектов восприятия и три гуны природы. Однако некоторые ученые говорят, что этих элементов двадцать шесть, другие перечисляют двадцать пять или же семь, девять, шесть, четыре или одиннадцать, а есть и такие, кто считает, что их семнадцать, шестнадцать или тринадцать. Как получается, что мудрецы указывают разное количество элементов творения? Что каждый из них имеет в виду? О вечный Всевышний, пожалуйста, объясни мне это.
Текст 4: Господь Кришна ответил: Материальные элементы присутствуют повсюду, а потому нет ничего удивительного в том, что разные ученые брахманы анализируют их по-разному. Все эти философы находятся под покровительством Моей мистической энергии, а потому могут сказать все что угодно, не противореча при этом истине.
Текст 5: Философы спорят: «Я не буду анализировать это явление так же, как это делаешь ты», однако все их разногласия — это просто результат действия Моих неодолимых энергий.
Текст 6: От взаимодействия Моих энергий возникают различные мнения. Однако для тех, кто сосредоточил свой разум на Мне и обуздал чувства, различия в восприятии исчезают, и, следовательно, устраняется сама причина спора.
Текст 7: О лучший из людей, тонкие и грубые элементы проникают друг в друга, а потому философы при подсчете основных материальных элементов могут применять разные подходы, в зависимости от желания самого философа.
Текст 8: Все тонкие материальные элементы присутствуют в своих грубых производных; подобно этому, все грубые элементы присутствуют в своих тонких причинах, поскольку во время творения материальные элементы проявляются один из другого, от тонких ко все более грубым. Таким образом, в каждом элементе можно обнаружить все остальные материальные элементы.
Текст 9: Поэтому неважно, кто именно из этих мыслителей говорит и включает ли он в свои расчеты материальные элементы в их тонких причинах или же в последующих производных. Я признаю их выводы авторитетными, ибо любую из этих теорий всегда можно объяснить с помощью логики.
Текст 10: Душа, которую с незапамятных времен покрывает тьма невежества, не может своими силами постичь себя, и потому ей нужен кто-то другой, кто действительно познал Абсолютную Истину и может дать ей это знание.
Текст 11: Согласно знанию в материальной гуне благости, между живым существом и верховным повелителем нет качественной разницы. Теории о том, что они качественно отличны друг от друга, — просто бесполезные домыслы.
Текст 12: Природа изначально представляет собой равновесие трех материальных гун, которые относятся только к природе и не имеют ничего общего с трансцендентной душой. Эти гуны — благость, страсть и невежество — являются действенными причинами поддержания, сотворения и уничтожения этой вселенной.
Текст 13: В этом мире гуна благости проявляется как знание, гуна страсти — как кармическая деятельность, а гуна тьмы — как невежество. Время воспринимается как взаимодействие материальных гун в возбужденном состоянии, а совокупность их функциональных свойств воплощена в первичном состоянии, именуемом сутра или махат-таттва.
Текст 14: Девять основных элементов, о которых Я говорил, — это наслаждающаяся душа, природа, первичное проявление природы в виде махат-таттвы, ложное эго, эфир, воздух, огонь, вода и земля.
Текст 15: Мой дорогой Уддхава, слух, осязание, зрение, обоняние и вкус — это пять познающих чувств, а орган речи, руки, гениталии, анус и ноги — пять рабочих органов. Ум принадлежит к обеим этим категориям.
Текст 16: Звук, тактильное ощущение, вкус, запах и форма — вот объекты познающих чувств. Перемещение, речь, выведение из организма отходов жизнедеятельности и изготовление чего-либо — таковы функции органов действия.
Текст 17: В начале творения природа посредством гун благости, страсти и невежества принимает свой облик, в котором воплощены все тонкие причины и грубые проявления в этой вселенной. Верховная Личность Бога не входит во взаимодействие с материальным проявлением и лишь бросает взгляд на природу.
Текст 18: Материальные элементы, начиная с махат-таттвы, в ходе трансформации получают свои особые энергии из взгляда Верховного Господа. Объединяясь под воздействием природы, они образуют вселенную, формой похожую на яйцо.
Текст 19: Некоторые философы полагают, что существует семь элементов — земля, вода, огонь, воздух, эфир, а также обладающая сознанием душа и Высшая Душа, являющаяся основой как материальных элементов, так и души. Согласно этой теории, тело, чувства, жизненный воздух и все материальные явления возникают из этих семи элементов.
Текст 20: Другие философы утверждают, что существует шесть элементов — пять физических элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир) и Верховная Личность Бога, шестой элемент. Этот Верховный Господь с помощью элементов, порожденных Им, творит вселенную, а затем лично входит в нее.
Текст 21: Некоторые философы полагают, что есть четыре первоэлемента, три из которых (огонь, вода и земля) возникли из четвертого — Высшего «Я». Возникнув, эти элементы создают космическое проявление, в котором происходит сотворение всей материальной вселенной.
Текст 22: Некоторые насчитывают семнадцать основных элементов: пять грубых элементов, пять объектов восприятия, пять органов чувств, ум и семнадцатый элемент — душу.
Текст 23: Есть также теория о шестнадцати элементах, и единственная ее разница с предыдущей состоит в том, что душа здесь — то же самое, что и ум. Если же принимать во внимание только пять физических элементов, пять чувств, ум, душу и Верховного Господа, получится тринадцать.
Текст 24: Одиннадцать элементов — это душа, грубые элементы и чувства. Восемь грубых и тонких элементов, а также Верховный Господь составляют девять.
Текст 25: Так великие философы множеством разных способов проанализировали материальные элементы. Все эти теории вполне разумны, поскольку убедительно доказываются с помощью логики. Поистине, нет ничего удивительного в том, что по-настоящему ученые мужи демонстрируют столь выдающиеся способности к философии.
Текст 26: Шри Уддхава спросил: О Господь Кришна, хотя природа и живое существо различаются по самой своей сути, кажется, что между ними нет разницы, поскольку они как бы находятся друг в друге: душа пребывает внутри природы, а природа — внутри души.
Текст 27: О лотосоокий Кришна, о всеведущий Господь, будь милостив, разруби тугой узел этого сомнения в моем сердце Своими речами, которые демонстрируют Твое безупречное владение логикой.
Текст 28: От Тебя одного все живые существа получают знание, и только силой Твоей энергии это знание уходит от них. Поистине, никто, кроме Тебя, не способен понять подлинную природу Твоей иллюзорной энергии.
Текст 29: Господь, Верховная Личность Бога, сказал: О лучший из людей, материальная природа и тот, кто наслаждается ею, полностью отличны друг от друга. Видимое глазу творение, построенное на возбуждении гун природы, подвергается постоянным преобразованиям.
Текст 30: Дорогой Уддхава, Моя материальная энергия, которая состоит из трех гун и действует через их посредство, проявляет все многообразие этого мира вместе с соответствующими видами сознания, способными воспринять это многообразие. Конечный результат материальных преобразований проявляется в трех аспектах — адхьятма, адхидайва и адхибхута.
Текст 31: Зрение, видимая форма и отраженный образ солнца в зрачке функционируют сообща, чтобы проявить друг друга. Однако изначальное солнце, сияющее в небе, проявлено само по себе. Так и Высшая Душа, изначальная причина всех явлений, тем самым отделенная от них, действует, озаренная Своим собственным трансцендентным опытом, ибо Она есть высший источник проявления всех взаимно проявляющихся объектов.
Текст 32: Аналогичным образом органы чувств (кожа, уши, глаза, язык и нос), а также функции тонкого тела (обусловленное сознание, ум, разум и ложное эго) можно проанализировать, разложив их на три составляющих: само чувство, его объект и управляющее этим чувством божество.
Текст 33: Когда три гуны природы приходят в возбуждение, в результате их трансформации появляется ложное эго в трех аспектах — в благости, страсти и невежестве. Это ложное эго, появившееся из махат-таттвы, которая, в свою очередь, возникла из непроявленной прадханы, становится причиной материальной иллюзии и двойственности.
Текст 34: Умозрительные аргументы философов — «Этот мир реален» или «Нет, он иллюзорен» — основаны на неполном знании о Высшей Душе и направлены лишь на постижение материальной двойственности. Хотя споры эти бесполезны, люди, которые перестали обращать внимание на Меня, их истинную Душу, не могут удержаться от них.
Текст 35-36: Шри Уддхава сказал: О верховный владыка, безусловно, разум людей, посвятивших себя кармической деятельности, отвернулся от Тебя. Пожалуйста, расскажи, как из-за своих мирских поступков эти души получают и оставляют то более развитые, то более примитивные тела. О Говинда, глупцам очень сложно понять это. Обманутые иллюзией материального мира, они, как правило, ничего не знают об этом.
Текст 37: Господь Кришна сказал: Материальный ум человека принимает форму в зависимости от последствий его кармической деятельности. Вместе с пятью чувствами ум путешествует из одного тела в другое, а душа, хоть и отличается от ума, следует за ним.
Текст 38: Привязанный к последствиям кармической деятельности, ум постоянно сосредоточен на объектах чувств, как уже увиденных в этом мире, так и тех, о которых человек услышал из Вед. В результате кажется, что ум рождается, а затем уходит в небытие вместе с объектами своего восприятия. По этой причине ум утрачивает способность различать прошлое и будущее.
Текст 39: Когда живое существо переходит из одного тела в другое, созданное его собственной кармой, оно целиком погружается в наслаждения и страдания этого новообретенного тела и полностью забывает обо всем, что испытывало прежде. Такое полное забвение прошлой материальной индивидуальности, наступающее по той или иной причине, называется смертью.
Текст 40: О милостивейший Уддхава, то, что называют рождением, — это лишь полное самоотождествление души с новым телом. Душа воспринимает новое тело точно так же, как воспринимает происходящее с ней во сне или в фантазиях, которые считает реальностью.
Текст 41: Подобно тому как человек, видя сон или грезя наяву, не помнит своих прошлых снов или фантазий, тот, кто попадает в новое тело, думает, будто появился лишь недавно, хотя на самом деле он существовал и прежде.
Текст 42: Ум, место, где покоятся чувства, заставляет душу отождествлять себя с новым телом. В результате у души возникает материальное представление о тройственном разделении всего сущего на высшее, среднее и низшее, причем кажется, что это представление затрагивает саму природу души. Таким образом, душа создает внешнюю и внутреннюю двойственность, подобно тому как человек может стать отцом недостойного сына.
Текст 43: Мой дорогой Уддхава, под влиянием времени, чей ход незаметен, материальные тела постоянно создаются и уничтожаются. Однако, поскольку время по природе своей трудноуловимо, никто не видит этого.
Текст 44: Разные ступени изменений всех материальных тел похожи на горение свечи, течение реки или созревание плодов на дереве.
Текст 45: Хотя свет лампы состоит из бесчисленных лучей, которые постоянно создаются, изменяются и исчезают, человек, чей разум затемнен иллюзией, бросает взгляд на этот свет и заявляет: «Вот свет лампы». Стоя на одном месте и разглядывая быструю реку, в которой все новые и новые струи воды сменяют друг друга, недалекий человек тем не менее говорит: «Вот речная вода». Точно так же, хотя материальное тело человека постоянно претерпевает изменения, люди, которые тратят впустую свою жизнь, по ошибке считают и объявляют каждую из ступеней развития тела подлинной индивидуальностью данного человека.
Текст 46: На самом деле живое существо не рождается из семени своей прошлой деятельности и не умирает, ибо оно бессмертно. Под влиянием иллюзии кажется, что живое существо рождается и умирает, в точности как огонь, который при соприкосновении с дровами появляется, а потом исчезает.
Текст 47: Зачатие, созревание во чреве матери, рождение, младенчество, детство, юность, зрелый возраст, старость и смерть — таковы девять возрастов тела.
Текст 48: Материальное тело отлично от души, однако из-за невежества, вызванного соприкосновением с материей, живое существо ошибочно отождествляет себя с телесными состояниями, которые могут быть лучше или хуже. Некоторым счастливцам удается избавиться от этого заблуждения.
Текст 49: Когда умирает отец или дед, человек может догадаться, что и его ожидает смерть, а когда у него рождается сын, он понимает, через что ему самому пришлось пройти при рождении. Человек, который знает правду о сотворении и уничтожении материальных тел, уже не подвержен этой двойственности.
Текст 50: Дерево вырастает из семечка и, достигнув полного развития, умирает, но человек, который видит это, несомненно, остается сторонним наблюдателем, отличным от самого дерева. Точно так же свидетель рождения и смерти материального тела остается в стороне от них.
Текст 51: Неразумный человек, который не может отличить себя от материальной природы, считает эту природу реальностью. Соприкасаясь с ней, он становится полностью сбит с толку и попадает в круговорот материального бытия.
Текст 52: Вынужденная скитаться из-за последствий своей кармической деятельности, обусловленная душа, соприкасаясь с гуной благости, появляется на свет в семьях мудрецов или полубогов. Взаимодействуя с гуной страсти, она становится демоном или человеком, а погружаясь в гуну невежества, рождается привидением или животным.
Текст 53: Подобно человеку, который, наблюдая за певцами и танцорами, начинает подражать им, душа, не совершающая материальных действий, очаровывается материальным разумом и вынуждена подражать его качествам.
Текст 54-55: На самом деле, о потомок Дашархи, материальная жизнь души со всем ее опытом чувственных наслаждений — просто иллюзия, напоминающая иллюзию дрожания деревьев, отраженных в покрытой рябью воде, или кружения предметов перед взором человека, который вращает глазами. Эта жизнь иллюзорна, как мир фантазий и снов.
Текст 56: Материальной жизни как таковой не существует, однако для тех, кто медитирует на чувственные наслаждения, она не кончается, подобно кошмарному сну, от которого спящий никак не может очнуться.
Текст 57: Поэтому, о Уддхава, не пытайся удовлетворить материальные чувства, предаваясь мирским наслаждениям. Узри, как иллюзия, основанная на материальной двойственности, мешает живому существу постичь его подлинную сущность.
Текст 58-59: Тот, кто стремится к высшей цели жизни, порой сталкивается с дурными людьми, которые могут оскорбить его, высмеять, отказать ему в помощи или позавидовать; невежды могут снова и снова причинять ему беспокойства, избивая, связывая, лишая средств к существованию, оплевывая или оскверняя мочой. Однако, несмотря на все эти трудности, он должен использовать свой разум, чтобы удержаться на духовном уровне.
Текст 60: Шри Уддхава сказал: О лучший из всех ораторов, пожалуйста, объясни мне, как правильно понимать Твои слова.
Текст 61: О Господь, Душа Вселенной, живые существа очень сильно обусловлены материальной природой, а потому даже мудрецам чрезвычайно трудно терпеть оскорбления, которые наносят им невежественные люди. Только Твои преданные, которые, обретя покой у Твоих лотосных стоп, постоянно с любовью служат Тебе, могут выдержать эти испытания.