Текст 6

भजन्ति ये यथा देवान् देवा अपि तथैव तान् ।
छायेव कर्मसचिवा: साधवो दीनवत्सला: ॥ ६ ॥
бхаджанти йе йатха̄ дева̄н
дева̄ апи татхаива та̄н
чха̄йева карма-сачива̄х̣
са̄дхаво дӣна-ватсала̄х̣
бхаджанти — поклоняются; йе — те, кто; йатха̄ — каким образом; дева̄н — полубогам; дева̄х̣ — полубоги; апи — тоже; татха̄ — точно так же; та̄н — им; чха̄йа̄ — в тени; ива — как если бы; карма — материальных действий и их последствий; сачива̄х̣ — служители; са̄дхавах̣ — святые; дӣна — милосердны к падшим.

Перевод:

Полубоги отвечают тем, кто им поклоняется, в зависимости от принесенных даров. Полубоги — служители кармы; они связаны с ней, как тень — с человеком. Но садху воистину милосердны к падшим.

Комментарий:

В данном стихе очень важны слова чха̄йева карма-сачива̄х̣. Чха̄йа̄ значит «тень». Тень в точности повторяет все движения тела. Она не может двигаться самостоятельно. Аналогичным образом, как сказано здесь, бхаджанти йе йатха̄ дева̄н дева̄ апи татхаива та̄н — полубоги награждают живых существ в точном соответствии с их поступками. Господь поручил полубогам строго учитывать карму каждого существа, посылая им счастье или заставляя страдать. Тень не может двигаться независимо от тела, и точно так же полубоги не могут по своему желанию никого наказывать или вознаграждать. Полубоги в миллионы раз могущественнее людей, живущих на Земле, но в конечном счете они всего лишь незначительные слуги Бога, которым Господь позволяет управлять вселенной. В Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» Махараджа Притху, воплощение Бога, наделенное особой силой, говорит, что Господь может наказать даже полубогов, если те нарушили Его закон. Но преданные Господа, такие как Нарада Муни, могут вмешаться в карму живого существа, своей яркой проповедью убедив того прекратить погоню за плодами обрядовой деятельности, отказаться от пустого философствования и предаться Верховной Личности Бога. В материальном мире человек тяжело трудится, окутанный тьмой невежества. Но, обретя просветление в общении с чистым преданным Господа, он поймет, что его истинная природа — быть вечным слугой Бога. Когда живые существа служат Господу, их привязанность к материальному миру, а также последствия их прошлых поступков постепенно сходят на нет. Предавшись Господу, душа обретает безграничную духовную свободу в служении Ему. В «Брахма-самхите» (5.54) сказано:
йас тв индрагопам атхавендрам ахо сва-карма-
бандха̄нурӯпа-пхала-бха̄джанам а̄таноти
карма̄н̣и нирдахати кинту ча бхакти-бха̄джа̄м̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми
«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который сжигает дотла всю кармическую деятельность тех, кто предан Ему. Тем же, кто идет путем кармы — будь то Индра, царь небес, или индра-<&> гопа, крошечное насекомое, — Господь беспристрастно раздает то количество наслаждений, какое они заслужили своими поступками в прошлом». Даже полубоги зависят от законов кармы, но чистый преданный Господа, полностью избавившись от стремления к материальным удовольствиям, сжигает дотла малейшие следы кармы.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замечает по этому поводу, что человека можно считать нишкамой, то есть свободным от эгоистических желаний, лишь в том случае, если он предался Богу и служит Ему. Иногда материалистичные люди занимаются благотворительностью или альтруистической деятельностью и называют себя бескорыстными тружениками. Те, кто с помощью философских рассуждений намерен раствориться в Брахмане, безличном аспекте Господа, тоже считают себя свободными от корысти и желаний. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати утверждает, что и карми, и гьяни с их так называемым «бескорыстием» на самом деле служат своему вожделению. Иными словами, они не до конца поняли, что по природе являются вечными слугами Господа. Альтруисты-карми по ошибке считают себя лучшими друзьями человечества, хотя не могут никому реально помочь, ибо им ничего не известно о полной блаженства и знания вечной жизни, которая протекает за пределами мимолетных галлюцинаций материального бытия. Гьяни же провозглашают себя Богом и предлагают другим стать Богом. При этом они не удосуживаются объяснить, каким образом Бог оказался подвластен законам материальной природы. На самом деле человек, который пытается стать Богом, движим не любовью к Нему, а желанием занять такое же положение, какое занимает Бог. Другими словами, стремление быть равным Всевышнему во всех отношениях — это всего-навсего очередное материальное желание. По этой причине и карми, и гьяни, озлобленные от безуспешных попыток удовлетворить свои желания, не способны проявить подлинное милосердие к падшим душам. Шри Мадхвачарья приводит следующую цитату из «Уддама-самхиты»:
сукхам иччханти бхӯта̄на̄м̇
пра̄йо дух̣кха̄саха̄ нр̣н̣а̄м
татха̄пи тебхйах̣ правара̄
дева̄ эва харех̣ прийа̄х̣
«Риши хотят видеть всех существ счастливыми и почти никогда не могут оставаться безучастными к людским страданиям. Но полубоги занимают более высокое положение, ибо они очень дороги Господу Хари». Хотя Шрила Мадхвачарья говорит, что полубоги выше милосердных риши, Шрила Джива Госвами утверждает: са̄дхавас ту на карма̄нугата̄х̣ — на самом деле садху лучше полубогов, поскольку садху проявляют милосердие ко всем, не обращая внимание на то, какие поступки — праведные или греховные — совершает обусловленная душа. Это кажущееся противоречие между цитатой Мадхвачарьи и мнением Шрилы Дживы Госвами разрешил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Он объяснил, что слово риши, «мудрец», в утверждении Мадхвачарьи подразумевает так называемых садху, или святых, из числа карми и гьяни. Конечно, рядовые карми и философы-имперсоналисты считают себя образцом нравственности и бескорыстия. Однако им неведомо высшее положение Верховной Личности Бога, и потому их нельзя ставить на один уровень с полубогами, преданными Господа, которые понимают, что все существа — вечные слуги Бога. Но даже полубоги не сравнятся с чистыми преданными, подобными Нараде. Такие чистые преданные уполномочены приводить к высшему совершенству жизни как праведников, так и грешников, при условии, что эти люди следуют их указаниям.
Следующие материалы:

Текст 7

ब्रह्मंस्तथापि पृच्छामो धर्मान् भागवतांस्तव ।
यान् श्रुत्वा श्रद्धया मर्त्यो मुच्यते सर्वतोभयात् ॥ ७ ॥
брахмам̇с татха̄пи пр̣ччха̄мо
дхарма̄н бха̄гавата̄м̇с тава
йа̄н ш́рутва̄ ш́раддхайа̄ мартйо
мучйате сарвато бхайа̄т
брахман — о брахман; татха̄ — тем не менее (хотя я полностью удовлетворен, просто видя тебя); пр̣ччха̄мах̣ — я спрашиваю; дхарма̄н — о религиозных обязанностях; бха̄гавата̄н — которые предназначены только для того, чтобы удовлетворить Всевышнего; тава — от тебя; йа̄н — которые; ш́рутва̄ — слушая; ш́раддхайа̄ — с верой; мартйах̣ — тот, кому суждено умереть; мучйате — освобождается; сарватах̣ — от всех; бхайа̄т — страхов.

Перевод:

О брахман, я удовлетворен, просто видя тебя. Но все же я хочу спросить тебя о тех обязанностях, выполняя которые человек доставляет удовольствие Верховной Личности Бога. Любой смертный, слушая об этом с верой, освободится от всех страхов.

Комментарий:

По словам Шрилы Дживы Госвами, Нарада Муни не решился бы давать наставления Васудеве из естественного уважения к нему, ибо Васудева был отцом Кришны. Вероятно, Нарада думал, что ему незачем рассказывать Васудеве о практике преданного служения, поскольку Васудева уже обладал совершенным сознанием Кришны. Поэтому, предвидя нерешительность Нарады, Васудева сам просит его рассказать о преданном служении Кришне. Это один из признаков чистого преданного. Чистый преданный Кришны никогда не считает себя возвышенным вайшнавом. Наоборот, чистый преданный смиренно полагает, что его практика преданного служения полна изъянов, но почему-то Господь Кришна по Своей беспричинной милости принимает это далекое от совершенства служение. Чайтанья Махапрабху сказал:
тр̣н̣а̄д апи су-нӣчена
тарор ива сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена
кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣
«Повторять святые имена Господа нужно в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на дороге. Надо стать терпеливее дерева, полностью избавиться от гордыни и всегда быть готовым оказать почтение другим» (Шикшаштака, 3). В материальном мире обусловленные души гордятся своим происхождением. Такая гордыня необоснованна, ибо все, кто рождается в материальном мире (включая аристократов), находятся в падшем положении. Это, конечно же, не относится к Васудеве, потому что он принадлежал к семье Кришны. Он стал отцом Самого Кришны, и трудно представить себе более возвышенное положение. Тем не менее, поскольку Васудева был чистым преданным, он ничуть не гордился своими особыми отношениями с Кришной. Наоборот, он считал, что ему недостает духовного понимания, и, решив воспользоваться визитом Нарады Муни, великого проповедника сознания Кришны, немедленно обратился к нему с вопросами о преданном служении. Такое искреннее смирение, которым обладает чистый преданный Кришны, намного ценнее показного смирения имперсоналистов, которые внешне выдают себя за кротких святых, но в действительности хотят стать равными Богу.
Бхайам, страх, возникает, когда мы отворачиваемся от Кришны и сосредоточиваем свой взор на чем-то другом (двитӣйа̄бхинивеш́атах̣). «Веданта-сутра» гласит, что все исходит из Кришны, Верховной Личности Бога (джанма̄дй асйа йатах̣), и то же самое утверждается в стихах «Бхагавад-гиты», например ахам̇ сарвасйа прабхавах̣, ва̄судевах̣ сарвам ити и т. д. Кришна — лучший друг всех живых существ (сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м). Когда живое существо прекращает бросать нелепый вызов Верховному Господу и вместо этого предается Ему, оно устанавливает вечные доверительные отношения с Кришной. Предавшись Господу, душа может на собственном опыте убедиться в том, что Кришна — лучший друг и доброжелатель. А поскольку этот друг управляет всем мирозданием, из сердца такой предавшейся души уходят все страхи. Сын богатого человека, перемещаясь по владениям отца, чувствует себя в безопасности, а уполномоченный представитель правительства уверенно выполняет свои обязанности. Аналогичным образом преданный Кришны, действуя от имени Верховного Господа, чувствует себя уверенно, постоянно получая подтверждения тому, что все материальное и духовное находится во власти его заботливого хозяина. Но непреданные не желают признавать верховное положение Кришны и потому полагают, будто есть что-то отличное от Кришны. Если правительственный чиновник думает, что есть некая проблема, с которой правительство не справится, он начинает испытывать страх. Если ребенок чувствует, что его отец не может разрешить ту или иную ситуацию, он пугается. То же самое происходит с нами: мы ошибочно полагаем, что существует нечто неподвластное всеблагому Господу, и потому ощущаем страх. Концепция «другого», чего-то отличного от Кришны, называется двитӣйа̄бхинивеш́а. Такой взгляд на мир незамедлительно порождает чужеродную атмосферу страха, бхайам. Кришну называют абхайан̇кара — это значит, что Он изгоняет страх из сердца преданного.
Нередко так называемые мудрецы, проведя долгие годы в умозрительных рассуждениях и материальных удовольствиях, начинают испытывать страх и беспокойство. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сравнивает этих перепуганных философов с пойманным стервятником, о котором рассказывается в «Чхандогья-упанишад». Стремясь избавиться от страха, эти мыслители на свою беду воображают, будто освобождены (вимукта-ма̄нинах̣), и пытаются найти прибежище в безличном духовном существовании или пустоте. Однако в «Бхагаватам» (10.2.32) говорится: а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣ — поскольку такие мыслители не исправили основную ошибку, которая заключается в том, что они отвергли свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога, они лишаются своего вымышленного освобождения и продолжают жить в страхе. Васудева готов сколько угодно слушать о преданном служении Кришне и потому говорит: йа̄н ш́рутва̄ ш́раддхайа̄ мартйо мучйате сарвато бхайа̄т — обусловленная душа может легко избавиться от всех страхов, просто слушая о чистом преданном служении Кришне, и такая трансцендентная свобода вечна.

Текст 8

अहं किल पुरानन्तं प्रजार्थो भुवि मुक्तिदम् ।
अपूजयं न मोक्षाय मोहितो देवमायया ॥ ८ ॥
ахам̇ кила пура̄нантам̇
праджа̄ртхо бхуви мукти-дам
апӯджайам̇ на мокша̄йа
мохито дева-ма̄йайа̄
ахам — я; кила — в самом деле; пура̄ — давно; анантам — безграничному Верховному Господу; праджа̄ — ради того, чтобы у меня был ребенок; бхуви — на Земле; мукти — Господу, дарующему освобождение; апӯджайам — я поклонялся; на — не ради освобождения; мохитах̣ — введенный в заблуждение; дева — иллюзорной энергией Господа.

Перевод:

В своем прошлом рождении на Земле я поклонялся Верховному Господу, Ананте, единственному, кто способен даровать освобождение. Но я не просил Его об освобождении, ибо мечтал о ребенке. Так иллюзорная энергия Господа обманула меня.

Комментарий:

По мнению Шридхары Свами, слово кила («воистину», «как говорят», «как известно») указывает на то, что Васудева вспомнил слова, которые Господь, появившись перед ним в четырехрукой форме Вишну, сказал ему в тюрьме Камсы. Как пишет Шрила Джива Госвами, слова апӯджайам̇ на мокша̄йа мохито дева-ма̄йайа̄ выдают беспокойство Васудевы, из чего можно заключить, что до него уже дошла весть о событиях в Пиндараке и он предвидел скорый уход Господа. Васудева понимает, что проявленные в этой вселенной игры Господа близятся к завершению, и скорбит о том, что так и не воспользовался в полной мере возможностью поклоняться Кришне ради возвращения домой, к Богу.
Интересно отметить, что, говоря о Господе, Васудева употребляет слово мукти-дам. Это слово, так же как имя Мукунда, означает «тот, кто вызволяет из круговорота рождения и смерти». В Ведах говорится, что даже полубоги, которые по земным меркам живут невообразимо долго, подвластны круговороту рождения и смерти. Только всемогущий Господь может освободить обусловленную душу от последствий прошлых грехов и даровать ей вечную жизнь, полную блаженства и знания.
Васудева с горечью вспоминает, как в свое время пожелал, чтобы Кришна стал его сыном, вместо того чтобы пожелать вернуться к Богу и служить Ему в духовном мире. Комментируя этот эпизод в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада подчеркивает, что надо стремиться вернуться к Богу, а не пытаться призвать Господа в этот мир, прося Его стать нашим сыном. Кроме того, даже если мы решим подражать Васудеве и Деваки, мы не сможем совершать суровые аскетические подвиги на протяжении тысяч небесных лет, как это делали они в своем прошлом воплощении, будучи Сутапой и Пришни. В связи с этим Шрила Прабхупада пишет: «Если мы хотим, чтобы Верховный Господь стал одним из нас, жителей материального мира, требуется суровая аскеза, но, если мы хотим вернуться к Кришне (тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со ’рджуна), нам просто нужно понять и полюбить Его. Только любовь к Нему поможет нам с легкостью вернуться домой, к Богу». Далее Шрила Прабхупада говорит о Чайтанье Махапрабху, который великодушно одаривает всех любовью к Кришне и так позволяет живому существу, повторяющему мантру Харе Кришна, возвратиться в обитель Кришны. В наш век, повторяя эту мантру, можно получить гораздо большее духовное благо, чем пытаясь совершать суровую аскезу. Подводя итог, Шрила Прабхупада пишет: «Таким образом, не нужно много тысяч лет подвергать себя суровой аскезе — нужно просто научиться любить Кришну и всегда служить Ему (севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣). Так можно легко вернуться домой, к Богу. Если мы, вместо того чтобы приводить Господа сюда ради достижения каких-то материальных целей — ради рождения сына или ради чего-то еще, — возвращаемся домой, к Богу, нам открываются наши истинные отношения с Господом и мы вечно общаемся с Ним в этих вечных отношениях. Повторяя мантру Харе Кришна, мы постепенно развиваем свои вечные отношения с Верховной Личностью и таким образом достигаем совершенства, которое называется сварупа-сиддхи. Мы должны воспользоваться этим благословением и вернуться домой, к Богу» (Бхаг., 10.3.38, комм.).
Хотя Васудева и Деваки хотели, чтобы Кришна стал их сыном, следует понимать, что их любовь к Кришне вечна. Сам Господь говорит (Бхаг., 10.3.39): мохитау дева-ма̄йайа̄ — на Васудеву и Деваки, чистых преданных Господа Кришны, повлияла Его внутренняя энергия. В Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» великий мудрец Атри молится Господу: праджа̄м а̄тма-сама̄м̇ махйам̇ прайаччхату — «Да смилостивится надо мной Господь и даст мне сына, подобного Ему» (Бхаг., 4.1.20). Атри Муни употребляет здесь слово «подобного», и потому его нельзя назвать чистым преданным, ибо желание, которое он лелеял, было материальным. Если бы он хотел видеть своим сыном Самого Бога, Верховную Личность, у него не было бы материальных желаний, поскольку объектом его желаний стала бы Высшая Абсолютная Истина. Однако он хотел ребенка, подобного Господу, и потому его желание следует считать материальным, а самого Атри Муни нельзя причислять к чистым преданным. В отличие от него, Васудева и Деваки — чистые преданные, поскольку они хотели, чтобы их сыном стал Сам Господь. В этом стихе слова Васудевы апӯджайам̇ на мокша̄йа мохито дева-ма̄йайа̄ означают, что внутренняя энергия Господа запутала Васудеву, внушив ему желание видеть Кришну своим сыном. Так всё было подготовлено к тому, чтобы Господь явился в семье Своих любящих преданных.Next »