Текст 43

Великий мудрец Кави в общих чертах рассказал царю Ними об основных внешних признаках преданного Господа: как он выглядит, какими чертами характера обладает, чем занимается. Но теперь царь Ними спрашивает, как среди слуг Верховной Личности Бога четко распознать вайшнавов высшей, средней и низшей категории.

Как советует Шрила Рупа Госвами, кр̣шн̣ети йасйа гири там̇ манаса̄дрийета — «Любому преданному, который повторяет святое имя Господа Кришны, следует оказывать почтение мысленно» ("Упадешамрита", 5). Каждое живое существо, которое с верой повторяет святое имя Кришны, следует считать вайшнавом и хотя бы в уме выражать ему почтение. Однако для ощутимого прогресса в сознании Кришны необходимо общаться по крайней мере с преданными второй категории. А человек, обретший милость преданного высшей категории, с очень большой вероятностью достигнет совершенства. Поэтому Махараджа Ними смиренно спрашивает: «Какой у преданного характер, как он себя ведет и как говорит?» Царь хочет узнать, как действуют, мыслят и говорят вайшнавы разных категорий: уттама-адхикари, мадхьяма-адхикари и каништха-адхикари. Отвечать царю, еще глубже раскрывая науку сознания Кришны, будет Хавис, следующий из девяти Йогендр.

Господь говорит в «Бхагавад-гите» (6.30):

«Для того, кто видит Меня во всем сущем и все сущее во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня». В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Человек, обладающий сознанием Кришны, видит, что Господь Кришна пребывает всюду и все пребывает в Нем. Такой человек также видит различные явления и предметы материального мира, но, постоянно находясь в сознании Кришны, он понимает, что все они суть проявления энергии Господа. Нет ничего, что существовало бы отдельно от Кришны, и Кришна является владыкой всего сущего — таков основополагающий принцип сознания Кришны».

Качества, необходимые для того, чтобы всюду видеть Кришну, описаны в «Брахма-самхите» (5.38):

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который всегда доступен взору преданных, чьи глаза умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные созерцают Господа, пребывающего у них в сердце, в Его вечном образе Шьямасундары». Преданного высшего духовного уровня прославляют за широту его духовного кругозора. Когда, например, упрямый демон Хираньякашипу спросил своего сына, Махараджу Прахладу, постигшего свое «я», о местонахождении Верховной Личности Бога, Прахлада, будучи маха-бхагаватой, чистым преданным, прямо ответил ему, что Верховный Господь повсюду. Тогда отец-демон спросил, находится ли Бог в дворцовой колонне. Услышав утвердительный ответ, Хираньякашипу ударил по колонне мечом, поскольку, будучи типичным демоном, стремился либо убить Бога, либо, по крайней мере, представить всем неоспоримые доказательства Его несуществования. Тут же из колонны к Хираньякашипу вышел Господь в Своем самом свирепом облике Нрисимхадевы и навсегда положил конец его преступным делам. Таким образом, Махараджу Прахладу можно считать преданным уттама-адхикари.

У чистого преданного нет желания наслаждаться чем-то самому, вне служения Господу. Он воспринимает всё как продолжение энергии Верховной Личности Бога и потому ни к чему не питает отвращения. Цель существования такого преданного — тем или иным способом доставить удовольствие Верховному Господу. Таким образом, все, что происходит с чистым преданным, в каждое мгновение его жизни, усиливает в нем экстатическое желание удовлетворять трансцендентные чувства его любимого Господа.

Три гуны материальной природы подвергают пыткам обусловленную душу, если она погружает свой ум в отделенную, материальную энергию Господа. Задача этой отделенной энергии, бхинна пракрити, состоит в том, чтобы уводить живое существо от реальности. Реальность же заключается в следующем: всё пребывает в Кришне, и Кришна пребывает во всем. Покрытая грубым невежеством, заблудшая обусловленная душа свято верит, что существуют лишь те предметы, которые доступны ее ограниченному восприятию. Иногда эти недалекие люди заявляют, что звука нет, если его никто не слышал; в пример они приводят дерево, которое бесшумно падает в лесу. Обусловленные души не учитывают того, что Верховный Господь, Личность Бога, вездесущ и потому не может быть и речи о том, что «никто не слышит»: Господь слышит всё. Об этом говорится в тринадцатой главе «Бхагавад- гиты» (13.14): сарватах̣ ш́рутимал локе — Верховный Господь слышит всё. Он также — упадрашт̣а̄, свидетель всех наших поступков (Б.-г., 13.23).

В этом стихе употреблено слово бха̄гаватоттамах̣, «самый опытный преданный». Это значит, что существуют люди, которые уже не являются грубыми материалистами, но еще не достигли уровня преданных высшей категории. По утверждению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, тот, кто не может отличить преданного от непреданного и потому никогда не почитает чистых преданных Господа, называется каништха-адхикари, преданным на низшей ступени преданного служения. Каништха-адхикари поклоняется Господу, в первую очередь в храме, однако он безразличен к преданным Господа. Он не понимает слов Господа Шивы из «Падма-пураны»:

«О Деви, высшая форма поклонения — это поклонение Господу Вишну. Но еще выше — поклонение тадии, тому, что непосредственно связано с Вишну». Шрила Прабхупада объясняет: «Шри Вишну — это сач-чид-ананда-виграха, а самый доверенный слуга Кришны, духовный учитель, и все преданные Вишну являются тадией. Сач-чид-ананда-виграха, а также тадия, то есть гуру, вайшнавы и предметы их обихода, должны стать святыней для всех живых существ» (Ч.-ч., Мадхья, 12.38, комментарий).

Для каништха-адхикари свойственно использовать в служении Господу свои материальные навыки и способности; при этом он ошибочно принимает эти способности за признаки успеха в преданном служении. Но, продолжая служить Верховной Личности Бога и преданным, распространяющим миссию Господа, каништха-адхикари углубляет свое понимание и в конце концов предлагает помощь более возвышенным вайшнавам. Даже такой каништха-адхикари может помочь обычным людям, поскольку у него есть по крайней мере вера в то, что Кришна — Верховная Личность Бога. Благодаря своей вере каништха-адхикари постепенно теряет уважение к тем, кто выступает против Бога. По мере того как растет его неприятие тех, кому противна сама мысль о высочайшем положении Верховной Личности Бога, и усиливается дружба с верными слугами Господа, каништха-адхикари поднимается на следующий уровень, называемый мадхьяма. На уровне мадхьяма преданный видит в Господе причину всех причин и главный объект любви каждого живого существа. Вайшнавы становятся его единственными друзьями в этом нездоровом мире, и он хочет привести невинных людей под защиту вайшнавского общества. Вместе с тем мадхьяма-адхикари тщательно избегает тех, кто объявляет себя врагом Бога. Как только эти качества становятся зрелыми, в человеке сами собой начинают проявляться признаки преданного высшей категории, уттама-адхикари.

Гуру категории каништха-адхикари занят исключительно религиозными церемониями и поклонением Божеству и не ценит других вайшнавов, особенно проповедников послания Бога. Такой гуру придется по душе тем, кому интересно развивать теоретическое знание. Достаточно человеку стать хоть чуть-чуть благочестивым, как он тут же с гордостью начинает следовать религиозным заповедям и в пылу благородства пытается отказаться от плодов своих трудов. Такая упорядоченная жизнь и самозабвенный труд приводят к истинному знанию, или мудрости. По-настоящему мудрый и благочестивый материалист загорается идеей общественно полезной, благотворительной деятельности и отказывается от явного греха. Если ему повезет, в нем проснется теплое чувство к трансцендентному преданному служению Господу. Желая получить просто теоретическую информацию о преданном служении, благочестивый материалист может искать прибежище у стоп каништха-адхикари. Затем, если он оказывается способным дойти до уровня мадхьяма, его начинают привлекать вайшнавы, которые активно проповедуют сознание Кришны. А достигнув зрелости на промежуточном уровне преданности, человек начинает стремиться к уровню маха-бхагаваты, и Господь в его сердце дает ему возможность увидеть возвышенное положение духовного учителя категории маха-бхагавата. Продолжая преданно служить Господу, человек в итоге достигает ступени парамахамсы маха-бхагаваты. На этом этапе все его поступки, поездки и проповедь предназначены исключительно для удовлетворения Кришны. Майя, иллюзорная энергия, не может сбить с пути или покрыть невежеством такое очищенное живое существо. В «Упадешамрите» (стих 5) Шрила Рупа Госвами пишет об этом этапе жизни так: бхаджана-виджн̃ам ананйам анйа-нинда̄ди-ш́ӯнйа-хр̣дам.

Сам Верховный Господь, Йогешвара, наделяет маха-бхагавату необычайной силой, благодаря которой маха-бхагавата может воодушевлять всех мадхьяма-адхикари, следующих по его стопам, и давать им благословения, а также возвышать каништха-<&> адхикари до уровня мадхьяма. Такая сила исходит из океана милости в сердце чистого преданного. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что у маха-бхагаваты нет желания наказывать врагов Господа. Вместо этого он задействует мадхьяма-адхикари и каништха-адхикари в проповеди, чтобы очистить оскверненный ум враждебно настроенных к Господу существ, которые ошибочно считают материальный мир отделенным от Кришны.

Некоторые неудачливые живые существа не способны оценить ни положение каништха-адхикари в сфере преданного служения, ни преданность вайшнавов среднего уровня, не говоря уже о том, чтобы до какой-то степени понять качества уттама-адхикари, преданных высочайшей категории. Эти несчастные души, завороженные теориями философов-майявади о безличном Брахмане, повторяют путь Камсы, Агхи, Баки и Путаны и в конце концов падут от руки Шри Хари. В обществе, где чувственные удовольствия стали законом, никто не собирается служить лотосным стопам Верховного Господа, и таким образом каждый материалист, согласно собственным извращенным представлениям о том, что такое благо, выбирает свою незавидную судьбу в виде разнообразных материальных тел, которые можно получить в круговороте рождений и смертей. Всего существует 8 400 000 видов материальных тел, и материалистичное живое существо, наивно мечтающее о так называемом материальном прогрессе, вольно выбрать себе по вкусу любое — с теми или иными особенностями появления на свет, старческих мук, болезней и ухода из жизни.

Чистый преданный Кришны видит, что все обладают сознанием Кришны, хотя у некоторых оно может еще не проявиться. В сравнение приводят похотливого человека, который видит повсюду только привлекательных женщин. Каждый видит мир таким, каким он видит себя (а̄тмаван манйате джагат). Здесь кто-то может возразить, что ви́дение маха-бхагаваты тоже иллюзорно, ведь на протяжении всего повествования в «Бхагаватам» объясняется, что у тех, кто обусловлен тремя гунами материальной природы, нет сознания Кришны и, более того, такие люди ненавидят Кришну. Но, хотя живые существа могут относиться к Господу враждебно, все они вечно, неизменно остаются частицами Кришны. Сейчас экстатическая любовь души к Кришне может быть скрыта под покровом майи, однако по беспричинной милости Верховной Личности Бога обусловленная душа постепенно поднимется до уровня сознания Кришны.

В действительности каждый страдает из-за разлуки с Кришной. Поскольку обусловленное живое существо считает, что у него нет никаких вечных отношений с Кришной, оно не может понять, что все его страдания проистекают из этой разлученности. Вот подлинная майя, «то, чего нет». Настоящая иллюзия — это мысль о том, что причиной страданий может быть нечто иное, помимо разлуки с Кришной. Поэтому, когда чистый преданный видит страдания живых существ в этом мире, он понимает, что их страдания и его страдания имеют одну и ту же природу — разлуку с Кришной. Разница лишь в том, что чистый преданный правильно истолковывает причину своего горя, тогда как обусловленная душа, сбитая с толку майей, не может постичь свои вечные отношения с Кришной и ту безграничную боль, которую влечет за собой пренебрежение этими отношениями.

Шрила Джива Госвами цитирует следующие стихи, в которых отображены чувства самых возвышенных преданных Господа. Вот что говорят богини Враджа в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (10.35.9):

«Кажется, будто Господь Вишну проявился в сердцах лесных растений и деревьев, чьи ветви склоняются под тяжестью множества цветов и плодов. На их стволах видны признаки экстатической любви, и они проливают потоки меда». В другом месте Десятой песни (Бхаг., 10.21.15) сказано:

«Когда реки слышат песнь флейты Кришны, их неодолимо тянет к Нему и они начинают пениться и бурлить, создавая водовороты. Затем руками своих волн реки обнимают лотосные стопы Мурари и, держа их в своих объятиях, преподносят им в дар лотосы». А в последней главе Десятой песни (10.90.15) приведены следующие слова цариц Двараки:

«Дорогая птица курари, сейчас глубокая ночь. Все вокруг спят, и в мире разлиты тишина и покой. Верховный Господь, Личность Бога, чье знание неуничтожимо, почивает в это время. Так почему же ты не спишь? Отчего горюешь всю ночь напролет? Дорогая подруга, скажи, не оттого ли, что тебя, как и нас, пленили лотосные глаза Верховного Господа, Его нежная улыбка и завораживающие речи? Неужели сердце твое похищено, так же как похищены наши сердца?» В качестве примера уттама-адхикари Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит матушку Яшоду, которая увидела всех живых существ у Кришны во рту, когда Господь являл Свои лилы во Вриндаване.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет далее в своем комментарии: атра паш́йед ити татха̄ дарш́ана-йогйатаива вивакшита̄, на ту татха̄ дарш́анасйа са̄рва-ка̄ликата̄ — «В этом стихе слово паш́йет, „должен видеть“, вовсе не значит, что человек постоянно лицезреет Кришну; это значит, что он достиг очень высокого уровня в преданном служении и теперь достоин, способен видеть облик Кришны». Если бы лучшими преданными, уттама-адхикари, считали только тех, кто постоянно видит Кришну, то Нараду, Вьясу и Шукадеву нельзя было бы отнести к числу преданных высшей категории, так как они не всегда видят, что Господь пребывает везде. Конечно же, Нарада, Вьяса и Шукадева по праву считаются одними из лучших преданных Господа, поэтому следует понять, что главным достижением является тад-дидр̣кша̄дхикйа, или непреодолимое желание увидеть Господа. Когда в «Бхагавад-гите» говорится, что преданный повсюду видит Кришну (йо ма̄м̇ паш́йати сарватра), нужно понимать это в рамках аналогии с похотливым человеком, который видит мир полным прекрасных женщин. Трансцендентное желание увидеть Господа должно стать настолько сильным, чтобы в целом мире человек не видел ничего, кроме Кришны и Его энергий. Ва̄судевах̣ сарвам ити. В 1969 году, переписываясь с профессором Калифорнийского университета Дж. Ф. Стаалем, Шрила Прабхупада заметил, что все его ученики, которые строго следуют насыщенной программе сознания Кришны, на самом деле — судурлабха-махатмы, редкие души, во всем видящие Господа, ва̄судевах̣ сарвам. Иначе говоря, если человек неустанно развивает в себе сознание Кришны, искренне стремясь порадовать Господа и мечтая в один прекрасный день встретиться с Ним, нужно понимать, что вся жизнь этого человека наполнена Кришной. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, однако, предупреждает: одного теоретического понимания, что Кришна есть всё, недостаточно, чтобы считаться преданным высшей категории. У человека должна быть глубокая любовь к Кришне. Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что человек, который с энтузиазмом принимает путь сознания Кришны и с готовностью участвует в проповеднических программах Международного общества сознания Кришны, действует на уровне мадхьяма-адхикари. Когда желание служить Кришне и общаться с Господом переполняет преданного настолько, что его не привлекает ничто другое во всем мироздании, он становится вайшнавом уттама-адхикари, качества которого описаны в этом стихе.