Текст 38

अविद्यमानोऽप्यवभाति हि द्वयो
ध्यातुर्धिया स्वप्नमनोरथौ यथा ।
तत् कर्मसङ्कल्पविकल्पकं मनो
बुधो निरुन्ध्यादभयं तत: स्यात् ॥ ३८ ॥
авидйама̄но ’пй авабха̄ти хи двайо
дхйа̄тур дхийа̄ свапна-маноратхау йатха̄
тат карма-сан̇калпа-викалпакам̇ мано
будхо нирундхйа̄д абхайам̇ татах̣ сйа̄т
авидйама̄нах̣ — не существующая в реальности; апи — хотя; авабха̄ти — проявлена; хи — поистине; двайах̣ — двойственность; дхйа̄тух̣ — того, кто испытывает; дхийа̄ — разумом; свапна — сон; манах̣ — или зарождение желания; йатха̄ — как; тат — поэтому; карма — материальных действий; сан̇калпа — <&> который формирует позитивные и негативные желания; манах̣ — ум; будхах̣ — разумный человек; нирундхйа̄т — должен подчинить; абхайам — бесстрашие; татах̣ — таким образом; сйа̄т — может появиться.

Перевод:

Хотя двойственности материального мира как таковой не существует, обусловленная душа, под влиянием своего обусловленного разума, воспринимает ее как реальность. Такое восприятие мира — в его мнимой отделенности от Кришны — можно сравнить со сновидениями или мечтами. Ночные сны обусловленной души, в которых она видит нечто приятное либо, наоборот, ужасное, или дневные мечты о том, как достичь желаемого и избежать проблем, — это реальность, существующая только в ее воображении. Ум все время с чем-то соглашается или что-то отвергает, в зависимости от того, принесет ли это наслаждение чувствам. Поэтому разумный человек должен подчинить себе ум, не позволяя ему ошибочно считать объекты этого мира не связанными с Кришной. Когда ум таким образом обуздан, человек становится по-настоящему бесстрашным.

Комментарий:

Обусловленный ум сбит с толку объектами чувственного наслаждения, которые предлагает ему майя. Но благодаря беспримесному преданному служению Господу человек постепенно изживет в себе привычку потворствовать материальным чувствам, ибо поймет, что все эти наслаждения — просто выдумки обусловленной души. Шрила Шридхара Свами подчеркивает, что человеку не удастся развеять иллюзию чувственных наслаждений, пока он не приступит к беспримесному преданному служению Господу, авйабхича̄рин̣ӣ бхакти. Шрила Рупа Госвами составил следующий стих:
анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄
(Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.11)
Чтобы называться чистым, преданное служение не должно быть смешано с потворством материальным чувствам или умозрительным философствованием. Слуга должен действовать только ради удовлетворения господина. Господь Кришна подчеркивает этот момент в «Бхагавад-гите»: ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. Нужно видеть повсюду только Кришну и действовать исключительно ради того, чтобы удовлетворить Господа Кришну, вечного повелителя всех живых существ.
Шрила Мадхвачарья цитирует несколько стихов из «Хари-вамши», иллюстрирующих то, как живое существо, сбитое с толку отождествлением себя с материальным телом, домом, семьей, друзьями и т. д., попадает в круговорот рождения и смерти и принимает фантасмагорию за реальность. Шрила Джива Госвами пишет: ш́раван̣а-кӣртана̄ди-лакшан̣а-ма̄тратвам̇ йато на вйа̄ханйета — если человек серьезно намерен победить двойственность материальной иллюзии, ему необходимо прославлять Верховного Господа и слушать рассказы о Нем. Шри Чайтанья Махапрабху приводил следующий стих из ведических писаний:
харер на̄ма харер на̄ма
харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва
на̄стй эва гатир анйатха̄
(Брихан-Нарадия-пурана)
Как гласят Веды, в Кали-югу живым существам необычайно трудно понять духовное знание, поскольку их возможности весьма ограниченны (манда̄х̣ суманда-матайо манда-бха̄гйа̄ хй упадрута̄х̣). Их ум всегда обеспокоен, они ленивы, и их обманывают многочисленные недостойные лидеры. Кроме того, «Бхагаватам» характеризует тех, кто живет в эту эпоху, такими словами: них̣саттва̄н (нетерпеливые и нечестивые), дурмедха̄н (обладающие слабым разумом) и храсита̄йушах̣ (живущие недолго). Поэтому тот, кто действительно хочет одолеть невежество материальной жизни, должен согласиться применять методы пения и слушания святого имени Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; помимо этого, следует смиренно слушать и читать вслух трансцендентные книги, данные нам Господом, — «Бхагавад-гиту», «Шримад- Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриту». Нужно понять, что живое существо абсолютно духовно и никогда по-настоящему не смешивается с материальной энергией (асан̇го хй айам̇ пурушах̣). Шрила Джива Госвами пишет: тасмин ш́уддхе ’пи калпйате — хотя живое существо является чистой вечной душой, оно воображает себя порождением материи и так попадает в сети иллюзии, именуемой деха̄патйа-калатра̄ди.
Описывая опыт материальной жизни, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур употребляет выражение ма̄наса-пратйакша, «то, что переживается лишь в уме». Истинная пратьякша описана в «Бхагавад-гите» (9.2):
ра̄джа-видйа̄ ра̄джа-гухйам̇
павитрам идам уттамам
пратйакша̄вагамам̇ дхармйам̇
су-сукхам̇ картум авйайам
Наставления Господа, запечатленные на страницах «Бхагавад-гиты», — это царь всего знания (ра̄джа-видйа̄), самое сокровенное знание (ра̄джа-гухйам), и, смиренно слушая эти безупречные наставления (павитрам идам уттамам), человек может непосредственно ощутить свою вечную природу (пратйакша̄вагамам). Так он становится праведным (дхармйам), обретает счастье (су-сукхам) и получает возможность вечно с преданностью служить Господу (картум авйайам).
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует следующую шрути-мантру: виджита-хр̣шӣка-ва̄йубхир ада̄нта-манас турагам — «Если человек победил чувства и жизненный воздух, но не подчинил себе ум, этот необузданный ум с помощью тех же чувств и жизненного воздуха опять уведет его прочь». Объясняя смысл данного стиха, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: самаваха̄йа гурош́ чаран̣ам — если человек отвергает лотосные стопы своего духовного учителя, всё, чего такой человек достиг на духовном пути, обратится в ноль. Об этом уже говорилось в предыдущем стихе: гуру-девата̄тма̄. Пока человек не примет истинного духовного учителя, принадлежащего к авторитетной парампаре, и не станет поклоняться ему как божеству, считая его своей жизнью и душой, не может быть и речи о том, чтобы преодолеть двойственность материального существования.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в комментарии к этому стиху пишет: «Способность контролировать свой ум приходит к тому, чья жизнь посвящена преданному служению Господу. Под воздействием целеустремленного преданного служения принимающе-отвергающий ум избавляется от жажды чувственных удовольствий, не связанных с Кришной. В трансцендентном сознании Кришны нет противоречий, бессмысленности или недостатка экстаза. Иначе говоря, оно не похоже на материальные объекты, которые всегда оказываются временными и приносящими нескончаемые страдания. Забыв Кришну, обусловленное живое существо страдает от неверного руководства своего так называемого разума и его извращенного толкования действительности. Живые существа, крошечные частицы Высшего Прибежища, Кришны, пали из царства духовных развлечений Кришны. Забыв о Верховном Господе, они развили в себе склонность к греховной жизни и устремили свое внимание к опасным материальным объектам, которые держат их в постоянном страхе. Если человек хочет обуздать свой ум, погрязший в двойственности вымыслов, он должен начать преданно служить Господу Кришне».
Следующие материалы:

Текст 39

श‍ृण्वन् सुभद्राणि रथाङ्गपाणे-
र्जन्मानि कर्माणि च यानि लोके ।
गीतानि नामानि तदर्थकानि
गायन् विलज्जो विचरेदसङ्ग: ॥ ३९ ॥
ш́р̣н̣ван су-бхадра̄н̣и ратха̄н̇га-па̄н̣ер
джанма̄ни карма̄н̣и ча йа̄ни локе
гӣта̄ни на̄ма̄ни тад-артхака̄ни
га̄йан виладжджо вичаред асан̇гах̣
ш́р̣н̣ван — слушая; су — всеблагие; ратха — Верховного Господа, держащего в руке колесо от колесницы (в Его лиле сражения с Бхишмой); джанма̄ни — явления; карма̄н̣и — деяния; ча — и; йа̄ни — которые; локе — в этом мире; гӣта̄ни — поются; на̄ма̄ни — имена; тат — указывающие на эти явления и деяния; га̄йан — воспевая; виладжджах̣ — без смущения; вичарет — должен странствовать; асан̇гах̣ — прекратив общение с материалистами.

Перевод:

Разумный человек, обуздавший свой ум и победивший страх, должен избавиться от привязанности к материальным объектам, таким как жена, семья и нация, и без тени смущения странствовать по свету, слушая и воспевая святые имена Господа, держащего колесо от колесницы. Святые имена Кришны называют всеблагими, ибо они описывают Его трансцендентное рождение и деяния, которые Он совершает в этом мире ради спасения обусловленных душ. Его святые имена поют повсюду в мироздании.

Комментарий:

Поскольку святые имена, формы и игры Верховной Личности Бога бесчисленны, никому не под силу услышать или прославить их все. Поэтому употребленное в этом стихе слово локе означает, что нужно воспевать те имена Господа, которые известны на данной планете. На Земле известны Господь Рама и Господь Кришна. Книги о них, «Рамаяну» и «Бхагавад-гиту», изучают и любят в самых разных странах. Постепенно люди узнаю́т и о Чайтанье Махапрабху, что предсказывал Он Сам: пр̣тхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди гра̄ма / сарватра прача̄ра хаибе мора на̄ма — «В каждом городе и каждой деревне на Земле будут прославлять Мое имя». Поэтому, в согласии с авторитетным утверждением, которое содержится в данном стихе «Шримад-Бхагаватам», Движение сознания Кришны подчеркивает важность воспевания маха-мантры — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, а также маха-мантры Панча-таттвы — ш́рӣ-кр̣шн̣а-чаитанйа прабху-нитйа̄нанда ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда.
Шрила Шридхара Свами говорит, что это радостное воспевание святых имен Господа, не оскверненное какими-либо материалистическими теориями, называется сугамам̇ ма̄ргам, «путь, полный удовольствия». Господь Кришна также упоминает о том, что идти путем бхакти-йоги необычайно радостно, су-сукхам̇ картум. Шрила Лочана дас Тхакур поет: саба авата̄ра са̄ра ш́ироман̣и кевала а̄нанда-ка̄н̣д̣а — метод поклонения Кришне, который принес Чайтанья Махапрабху, исполнен радости, кевала а̄нанда-ка̄н̣д̣а. В связи с этим Шрила Прабхупада отмечает, что, следуя примеру, показанному Чайтаньей Махапрабху в Навадвипе, люди в любом уголке планеты могут собираться вместе, петь мантру Харе Кришна, читать авторитетные духовные книги, например «Бхагавад-гиту как она есть», и вкушать обильный кришна-прасад.
Однако Лочана дас Тхакур предупреждает: чтобы добиться успеха на пути бхакти, необходимо отказаться от потворства материальным чувствам, вишайа чха̄д̣ийа̄. Тот, кто потворствует своим чувствам, неизбежно будет придерживаться телесной концепции жизни. Отождествляя себя и других с материальными телами, он, несомненно, будет относиться к играм Верховной Личности Бога как к чему-то мирскому. Так человек становится одним из майявади, имперсоналистов, которые считают трансцендентное тело Господа порождением материальной природы. Не случайно здесь употреблено слово асан̇гах̣. Повторять святое имя следует без умозрительных рассуждений. Нужно принять Господа Кришну таким, каким Он описывает Себя в «Бхагавад-гите», а в ней сказано, что Кришна — единственный Пурушоттама, Верховная Личность Бога, и Его трансцендентное тело вечно (аджо ’пи санн авйайа̄тма̄).
Шрила Джива Госвами подчеркивает: йа̄ни ш́а̄стра-два̄ра̄ сат-парампара̄-два̄ра̄ ча локе гӣта̄ни джанма̄ни карма̄н̣и ча, та̄ни ш́р̣н̣ван га̄йам̇ш́ ча — если человек хочет добиться успеха в слушании и повторении святого имени Господа, он должен принять этот метод таким, каким он нисходит по сат-парампаре, трансцендентной цепи ученической преемственности. Сат-парампару можно узнать по признакам, приводимым в ведических писаниях. Вопреки мнению несведущих критиканов, последователи Движения сознания Кришны не глупцы и не фанатики. Они с пониманием дела используют авторитетную и сбалансированную систему получения знания, гуру-садху-шастры. Эта система заключается в следующем: ученик руководствуется наставлениями истинного духовного учителя (гуру), которые соответствуют словам великих предшественников (садху) и священных писаний (шастр). Если человек принимает истинного духовного учителя, следует примеру святых и серьезно изучает авторитетные духовные произведения, такие как «Бхагавад-гита как она есть» и «Шримад-Бхагаватам», он добьется полного успеха в практике повторения святых имен Господа и слушания рассказов об играх Господа. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.9):
джанма карма ча ме дивйам
эвам̇ йо ветти таттватах̣
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти со ’рджуна
«Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна».
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур утверждает, что в разных уголках вселенной Господь известен под разными именами; некоторые из этих имен произносятся на местных диалектах, однако, как явствует из данного стиха, любое имя, указывающее на Верховного Господа, которому нет равных и на которого не оказывает влияние материальная природа, можно считать святым именем Бога. На это указывает употребленное здесь слово локе.
Очень важно правильно понять значение слова вичарет, «должен странствовать». Это слово не означает, что, повторяя святые имена Кришны, человек может идти куда ему заблагорассудится или заниматься чем угодно. Сказано: вичаред асан̇гах̣ — человек может вольно странствовать, но при этом он должен тщательно избегать тех, кому сознание Кришны неинтересно, а также тех, кто ведет распутную жизнь. Шри Чайтанья Махапрабху дал следующее определение: асат-сан̇га-тйа̄га, — эи ваишн̣ава-а̄ча̄ра — вайшнавы известны тем, что полностью избегают мирского общения (Ч.-ч., Мадхья, 22.87). Если, странствуя и воспевая славу Господа, вайшнав-проповедник встречает непреданного, который смиренно хочет узнать о Кришне, то проповедник всегда одарит такого человека своим благотворным обществом. Но тех, кто не хочет слушать о Кришне, вайшнав должен всячески избегать.
По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, те, кто не слушает святые имена Верховной Личности Бога и не черпает наслаждение в изумительных повествованиях об играх Господа, погружены либо в мирские, иллюзорные дела, либо в ложное, материалистическое отречение от мира. Разочарованные живые существа порой обращаются к сухому имперсонализму и не желают слушать рассказы о вечном имени, облике, качествах, спутниках и развлечениях Господа. Но, общаясь с чистым преданным, человек оставляет путь сухих теорий и встает на истинный ведический путь преданного служения Господу.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что слово дваита, «двойственность», указывает на ошибочное восприятие какого-либо предмета как имеющего независимое бытие, отдельное от бытия Кришны. Присущая философии майявады концепция адвайты, лишенной духовных различий, — это всего лишь очередное проявление принимающе-отвергающей функции ума. Вечные игры Верховного Господа и Его явление в этом мире никоим образом не противоречат концепции адвая-гьяны, трансцендентного знания за пределами двойственности.

Текст 40

एवंव्रत: स्वप्रियनामकीर्त्या
जातानुरागो द्रुतचित्त उच्चै: ।
हसत्यथो रोदिति रौति गाय-
त्युन्मादवन्नृत्यति लोकबाह्य: ॥ ४० ॥
эвам̇-вратах̣ сва-прийа-на̄ма-кӣртйа̄
джа̄та̄нура̄го друта-читта уччаих̣
хасатй атхо родити раути га̄йатй
унма̄да-ван нр̣тйати лока-ба̄хйах̣
эвам — когда человек дал такой обет петь и танцевать; сва — самому́; прийа — очень дорогим; на̄ма — святого имени; кӣртйа̄ — воспеванием; джа̄та — таким образом развивает; анура̄гах̣ — привязанность; друта — с растаявшим сердцем; уччаих̣ — громко; хасати — смеется; атхах̣ — также; родити — рыдает; раути — приходит в волнение; га̄йати — поет; унма̄да — подобно безумцу; нр̣тйати — танцуя; лока — не заботясь о мнении окружающих.

Перевод:

Повторяя святое имя Верховного Господа, человек обретает любовь к Богу. Так преданный утверждается в своем обете вечно служить Господу, и постепенно в нем развивается привязанность к определенному имени и форме Верховной Личности Бога. Сердце преданного плавится в экстазе любви, и он то громко смеется, то рыдает, то взволнованно вскрикивает, то поет и танцует, подобно безумцу, ибо ему уже все равно, что скажут люди.

Комментарий:

В этом стихе говорится о чистой любви к Богу. Шрила Шридхара Свами называет такое духовное состояние сампра̄пта-према-лакшан̣а-бхакти-йогасйа сам̇са̄ра-дхарма̄тӣта̄м̇ гатим, ступенью жизненного совершенства, на которой преданное служение Верховному Господу обогащено экстатической любовью. Когда человек достигает этой ступени, его духовные обязанности становятся запредельными всему, что происходит в этом мире.
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 7.78) мы находим такие слова Шри Чайтаньи Махапрабху:
дхаирйа дхарите на̄ри, хаила̄ма унматта
ха̄си, ка̄нди, на̄чи, га̄и, йаичхе мада-матта
«Когда Я в полном блаженстве повторял святое имя Господа, Я забывался и начинал смеяться, рыдать, плясать и петь, как безумный». Чайтанья Махапрабху тут же отправился к Своему духовному учителю и спросил его о причинах такого помешательства. Его гуру ответил:
кр̣шн̣а-на̄ма-маха̄-мантрера эи та’ свабха̄ва
йеи джапе, та̄ра кр̣шн̣е упаджайе бха̄ва
«Такова природа Харе Кришна маха-мантры: любой, кто повторяет ее, сразу чувствует восторг любви к Кришне» (Ч.-ч., Ади, 7.83). В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Эти признаки отчетливо проявляются в теле чистого преданного. Видя, в каком блаженстве поют и танцуют наши ученики в Движении сознания Кришны, даже жители Индии удивляются, как иностранцы смогли этому научиться. Но Чайтанья Махапрабху объясняет, что такому пению и танцу нельзя научиться, просто тренируясь: эти признаки проявляются без особых усилий у любого, кто искренне повторяет Харе Кришна маха-мантру».
В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предостерегает нас, приводя в качества примера нечестивых сахаджий, которые по собственной прихоти подражают играм Господа и пренебрегают предписаниями Вед. По глупости своей они стараются занять положение Кришны, Пурушоттамы, из-за чего трансцендентные игры Господа выглядят как дешевый фарс. Фальшивые признаки экстаза у таких людей — слезы, дрожь, катание по земле — нельзя путать с проявлениями возвышенной преданности, о которых говорит Шридхара Свами: сампра̄пта-према-лакшан̣а-бхакти-йога. Шрила Прабхупада пишет: «Тот, кто достигает уровня бхавы, избавляется от оков иллюзии». А вот аналогичное утверждение Кришнадаса Кавираджи:
пан̃чама пуруша̄ртха — према̄нанда̄мр̣та-синдху
мокша̄ди а̄нанда йа̄ра нахе эка бинду
«Когда преданный на самом деле развивает бхаву [обретает любовь к Богу], то счастье, даруемое дхармой, артхой, камой и мокшей, начинает казаться ему всего лишь каплей в сравнении с океаном» (Ч.-ч., Ади, 7.85). Как было сказано в предыдущем стихе данной главы, га̄йан виладжджо вичаред асан̇гах̣ — когда человек освобождается от привязанности к удовлетворению материальных чувств, асан̇га, в нем проявляются признаки экстатической любви к Богу.
Слово лока-ба̄хйах̣ в этом стихе означает, что чистого преданного, который достиг премы, любви к Богу, нисколько не волнуют ни насмешки, ни хвала, ни почет, ни осуждение, исходящие от обычных людей, обусловленных телесными представлениями о жизни. Кришна — Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, и, когда Он открывается Своему преданному слуге, все сомнения и домыслы касательно природы Абсолюта исчезают раз и навсегда.
В связи с этим Шрипада Мадхвачарья цитирует стих из «Вараха-пураны»:
кечид унма̄да-вад бхакта̄
ба̄хйа-лин̇га-прадарш́ака̄х̣
кечид а̄нтара-бхакта̄х̣ сйух̣
кечич чаивобхайа̄тмака̄х̣
мукха-праса̄да̄д да̄рд̣хйа̄ч ча
бхактир джн̃ейа̄ на ча̄нйатах̣
«Некоторые преданные проявляют внешние признаки [любви к Богу], и поведение их похоже на поведение безумцев, другие же, напротив, погружены в себя, а в ком-то сочетаются обе природы. Но судить о бхакти человека можно только по его стойкости и исходящим из его уст благим речам, исполненным сострадания, и никак иначе».
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит замечательный пример смеха и других экстатических признаков любви к Богу: «„О, этот воришка Кришна, сын Яшоды, проник в дом, чтобы украсть свежее масло! Хватайте Его! Не дайте Ему добраться до горшков!“. Заслышав грозный голос почтенной гопи Джарати, Кришна тут же решает бежать. Преданный, которому открылась эта трансцендентная лила, смеется в восторге. Но вдруг Кришна исчезает, и преданный горько плачет: „О! Мне выпала величайшая на свете удача! А теперь она вдруг выскользнула из рук!“. Преданный рыдает: „О мой Господь! Где же Ты?! Отзовись!“. И Господь отвечает ему: „Мой дорогой преданный, Я услышал твою отчаянную мольбу и снова предстаю перед тобой“. Вновь увидев Господа, преданный начинает петь: „Сегодня моя жизнь стала совершенной!“ — и, охваченный трансцендентным блаженством, словно безумец, пускается в пляс».
А вот как Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет значение слова друта-читтах̣, «с растаявшим сердцем»: сердце преданного, который жаждет поскорее увидеть Господа, расплавляется в огне нетерпения и становится подобным Джамбунади, реке из сока плодов джамбу. Далее ачарья обращает наше внимание на то, что данный стих, как и предыдущий, недвусмысленно подчеркивает исключительную важность методов ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣, слушания и повторения имени Бога и повествований о Нем: на̄ма-кӣртанасйа сарвоткаршам. Чайтанья Махапрабху также подчеркивал это, цитируя следующий стих:
харер на̄ма харер на̄ма
харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва
на̄стй эва гатир анйатха̄
«Святое имя, святое имя, святое имя Господа — вот путь духовного развития для тех, кто живет в эпоху Кали. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути» (Ч.-ч., Ади, 7.76). Шрила Прабхупада написал подробный комментарий к этому стиху.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур советует нам хорошо обдумать следующий стих на ту же тему:
паривадату джано йатха̄ татха̄ ва̄
нану мукхаро на вайам̇ вича̄райа̄мах̣
хари-раса-мадира̄-мада̄ти-матта̄
бхуви вилут̣ха̄мо нат̣а̄мо нирвиш́а̄мах̣
«Пусть болтливая толпа говорит всё, что ей вздумается: нам нет до этих людей никакого дела. В экстатическом безумии от хмельного напитка любви к Кришне мы будем наслаждаться жизнью, катаясь по земле и в восторге танцуя» (Падьявали, 73).