Текст 34

По мнению Шрилы Шридхары Свами, данный стих раскрывает смысл слова ан̃джах̣, «легко», употребленного в предыдущем тексте. Он говорит: ан̃джах̣-паденоктам̇ су-каратвам̇ вивр̣н̣оти — «Слово ан̃джах̣ указывает на то, что заниматься бхакти-йогой легко, и в данном стихе эта мысль развивается». В «Бхагавад-гите» (9.2) Сам Господь говорит: пратйакша̄вагамам̇ дхармйам̇ су-сукхам̇ картум авйайам — «Преданное служение Верховной Личности Бога вечно, исполнено радости и естественно для души». В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Преданное служение приносит человеку радость. Почему? Преданное служение состоит из ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣, иначе говоря, достаточно просто слушать рассказы, прославляющие Господа, или философские беседы истинных ачарьев, в которых обсуждается духовное знание. Просто присутствуя при таких беседах, человек обретает знание; он может также вкушать остатки изысканных блюд, предложенных Богу. Всё в преданном служении приносит радость. И заниматься им может даже тот, кто живет в крайней нужде. Господь говорит: патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам. Он готов принять от преданного любое подношение. Любой человек, независимо от его положения в обществе, может предложить Господу хотя бы листок, цветок, немного фруктов или воды, что доступно в любой части мира, и Господь примет это подношение, если оно будет сделано с любовью. История знает немало подобных случаев. Просто вдохнув аромат листьев туласи, поднесенных лотосным стопам Господа, такие великие мудрецы, как Санат-Кумар и его братья, стали великими преданными. Следовательно, преданное служение несет человеку радость. Бог принимает только любовь, с которой мы предлагаем Ему свои подношения».

Здесь очень важно понять следующее. Когда живое существо предается Верховной Личности Бога, оно говорит Ему: «Мой дорогой Господь, я самый большой грешник, у меня нет никаких достоинств, и я так долго старался забыть о Тебе, но, несмотря на это, сейчас я принимаю прибежище у Твоих лотосных стоп. Отныне я Твой. Все, что у меня есть — тело, ум, речь, семью, богатство, — <&> я приношу к Твоим лотосным стопам. Ты волен поступать со мной, как пожелаешь». Верховный Господь, Кришна, неоднократно заверяет нас в «Бхагавад-гите», что Он будет защищать и оберегать такого преданного, помогая ему вернуться домой, к Богу, в обитель Господа, где жизнь вечна. Преданность Господу невозможно переоценить: она обладает такой духовной силой, что, даже если преданному не хватает благочестия, Господь Сам хранит его возвышенное положение. В других видах духовной практики, например в йоге, где человек полагается на собственную решимость и разум и не ищет прибежища в Господе, падение возможно в любую минуту, ибо таких людей защищает лишь их ограниченная сила. Поэтому, как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32), а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ / патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣ — если кто-либо покидает сень лотосных стоп Верховного Господа и старается добиться успеха в йоге, опираясь на собственную решимость, или же стремится к совершенному знанию, полагаясь на силу собственного интеллекта, он в конце концов вновь скатится до уровня серого материального существования, не защищенный ничем, кроме своих сомнительных способностей. Поэтому ачарьи-вайшнавы, комментируя данный стих, многочисленными яркими примерами иллюстрируют несомненное превосходство бхакти-йоги, чистого преданного служения. Шридхара Свами поясняет: нимӣлйа нетре дха̄ванн апи иха эшу бха̄гавата-дхармешу на скхалет. нимӣланам̇ на̄ма̄джн̃а̄нам̇, йатхахух̣ — ‘ш́рути-смр̣тӣ убхе нетре випра̄н̣а̄м̇ парикӣртите / экена викалах̣ ка̄н̣о два̄бхйа̄м андхах̣ пракӣртитах̣’ ити — «Преданный никогда не споткнется на пути бхагавата-дхармы, даже если будет бежать с закрытыми глазами. „С закрытыми глазами“ значит „не зная [основных ведических источников]“. Как известно, „глаза брахмана — это шрути и смрити. Если брахман не знает одной из этих категорий священных писаний, то он слеп наполовину, а если он не знает ни шрути, ни смрити, то он полностью слепой“».

В «Бхагавад-гите» (10.10–11) Господь ясно говорит, что, если преданный действительно с любовью служит Ему, но не знает всех Вед или же незнаком с вайшнавской литературой, Он, Господь, лично вложит знание в его сердце. В связи с этим Шрила Прабхупада пишет: «Когда Господь Чайтанья начал петь мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе на улицах Бенареса, послушать Его собирались тысячные толпы. В это время в Бенаресе жил очень известный и влиятельный философ Пракашананда Сарасвати, который стал высмеивать Господа Чайтанью, обвиняя Его в сентиментальности. Иногда философы-майявади критикуют преданных, считая, что большинство из них с философской точки зрения являются невежественными и наивными сентименталистами. Однако на самом деле все далеко не так. Среди тех, кто разработал философию бхакти, много выдающихся философов. Однако, даже если преданный не изучает написанных ими произведений и не прибегает к помощи духовного учителя, но вместе с тем искренне занимается преданным служением, Кришна, находящийся в его сердце, Сам помогает ему. Поэтому искренний преданный, действующий в сознании Кришны, не может оставаться в невежестве. Чтобы полностью избавиться от невежества, достаточно заниматься преданным служением, погрузившись в сознание Кришны».

Следует, однако, отметить, что такие возможности, предоставляемые Господом, ни в коем случае нельзя использовать для того, чтобы придумывать неавторитетные методы преданного служения, называя это спонтанной преданностью. Вот что говорит об этом Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур: бхагават-пра̄птй-артхам̇ пр̣тхан̇-ма̄рга-каран̣ам̇ тв ати-дӯшан̣а̄вахам эва — «Если человек, стремясь прийти к Верховному Господу, изобретает собственный путь преданного служения, эти выдумки приведут его к полному краху». Далее Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит следующую цитату:

«Если человек считает себя чистым преданным Господа Хари, но не принимает во внимание слова священных шрути, смрити, Пуран и „Панчаратры“, его так называемая преданность не более чем источник беспокойств для окружающих». Иными словами, если человек не обладает глубоким знанием Вед, но при этом с любовью служит Господу, его нужно считать чистым преданным; тем не менее его преданность и любовь не должны входить в противоречие с заповедями богооткровенных писаний.

Пракрита-сахаджии и подобные им сообщества игнорируют общепринятые правила вайшнавской дхармы и ведут себя отвратительно, переодеваясь в Радху и Кришну и называя это спонтанной преданностью. Они считают, что раз Господь Сам учил такой спонтанной преданности, то им нет нужды обращаться к авторитетным писаниям. Аналогичным образом в любом уголке мира можно встретить псевдорелигиозных людей, которые выдумывают собственные духовные методы, заявляя, что получают знание через сердце от Самого Господа. Вот почему так важно понять смысл этого стиха: Господь говорит с преданным из его сердца не для того, чтобы изменить вечные принципы преданного служения, а для того, чтобы оказать поддержку искреннему преданному, который не знает писаний. В священных писаниях речь идет о вечном служении Богу. Господь вечен, и живое существо вечно, поэтому их отношения тоже вечны. Природа Господа никогда не меняется, то же самое касается и живого существа. Следовательно, нет нужды вносить изменения в структуру любовного служения Господу. Одаривая преданного откровениями, Господь просто иным способом дает ему знание, а не сообщает нечто, противоречащее словам священных писаний.

С другой стороны, как говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, вайшнава, который следует всем основным принципам бхакти-йоги и делает успехи в преданном служении, нельзя осуждать за то, что он пренебрегает второстепенными правилами. Например, Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада основал в странах Запада сотни духовных общин, где люди могут развить в себе сознание Кришны. Преданные в этих общинах отказались от азартных игр и недозволенных половых отношений, они не употребляют одурманивающих средств и не едят мяса, а все свое время посвящают служению Кришне. Такие последователи Шрилы Прабхупады могут достичь необыкновенных высот в духовной жизни и привлечь к практике преданного служения тысячи людей. В действительности все члены ИСККОН, которые с верой выполняют установленные в этом обществе правила, освобождаются от материального осквернения и заметно продвигаются по пути, ведущему домой, обратно к Богу. Они могут и не следовать во всех тонкостях системе варнашрама-дхармы. Многие западные преданные едва ли умеют правильно произносить санскрит и проводить сложные ягьи с разнообразными мантрами и подношением даров огню. Однако они следуют основным принципам бхакти-йоги, то есть отказываются от потворства материальным чувствам и все время с любовью служат Кришне. Поэтому им гарантирован успех как в этой жизни, так и в будущей.

Мы встречали многих знатоков санскрита и экспертов в области ведических жертвоприношений, которые едва ли способны следовать даже основным принципам человеческого существования, то есть отказаться от недозволенных половых отношений, мясоедения, азартных игр и употребления одурманивающих средств. Эти блестящие ученые и знатоки ритуалов в большинстве своем привязаны к материалистическим представлениям о жизни и умозрительным рассуждениям. В «Бхагавад-гите» Сам Господь дал людям совершенное знание на все времена, но эти так называемые ученые считают себя умнее Господа и пытаются по-своему объяснять ведические писания. Подобные умствования, безусловно, являются отклонением от совершенной духовной жизни. А что уж говорить о материалистической деятельности ради плодов, призрачной во всех отношениях! Трансцендентные преданные способны держаться в стороне от оскверняющего влияния кармической деятельности и умозрительных рассуждений. В этом основной смысл данного стиха.

Объясняя значение слов йа̄н а̄стха̄йа, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур предостерегает нас: тот, кто не следует основным правилам бхакти-йоги, недостоин высокого звания вайшнава. Нельзя назвать вайшнавом и такого человека, который служит то Кришне, то иллюзорной энергии, майе, иногда занимаясь умозрительным философствованием или кармической деятельностью. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур заключает: «В любой другой дхарме, помимо бхагавата-дхармы, надо учитывать, обладает ли обусловленная душа качествами, необходимыми для того, чтобы следовать этой дхарме. Однако душа, вручившая себя Господу, даже если она не обладает никакими другими достоинствами, никогда не становится жертвой ошибки. Она никогда не спотыкается и не падает. Даже блуждая по свету, она всегда находится в безопасности благодаря своему неустанному поклонению Господу. Уникальное могущество бхагавата-дхармы не проявляется ни в одной из прочих дхарм этого мира. Тот, кто следует какой-либо другой дхарме, не идет ни в какое сравнение с преданным, нашедшим прибежище в бхагавата-дхарме».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в своем комментарии, что человека, использующего все органы своего тела, ум, слова, разум, эго и сознание в служении Верховному Господу, нельзя ставить на один уровень с карми, который трудится ради собственных чувственных удовольствий. Тот, кто предлагает плоды своего труда Господу, внешне похож на обусловленную душу, однако его уже не затрагивают бесчисленные страдания, возникающие как результат материалистической деятельности.

Враждебность по отношению к Верховной Личности Бога, неприятие власти Всемогущего — вот причины, по которым обусловленные живые существа действуют наперекор Его воле. А те, кто достиг самоосознания, продолжают заниматься разнообразной деятельностью в этом мире, однако направляют ее на исполнение миссии Верховного Господа. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что достаточно благочестивые карми берут пример с осознавших себя душ, предлагая лотосным стопам Господа плоды своих трудов. Хотя это называется карма-мишра-бхакти, или преданным служением, к которому примешивается стремление к кармической деятельности, со временем такая практика превратится в чистое преданное служение. Постепенно эти благочестивые люди откажутся от ложной философии «получай удовольствие от добытого тяжким трудом», и тогда чистое преданное служение сполна одарит их безоблачным счастьем.

Шрила Шридхара Свами, обсуждая этот стих, говорит: а̄тмана̄ читтена̄хан̇ка̄рен̣а ва̄ ануср̣то йах̣ свабха̄вас тасма̄т — хотя человек может все еще пребывать во власти телесной концепции бытия, плоды своего труда он должен предлагать Верховной Личности Бога. Те, чьи представления о Боге примитивны и материалистичны, полагают, что Верховный Господь присутствует лишь в храме или церкви. Они подносят Богу дары в местах поклонения, но в повседневной жизни считают себя владельцами всего, что у них есть, забывая, что Господь присутствует везде и во всем. Нам нередко приходится сталкиваться с тем, что, казалось бы, верующие люди возмущаются, когда их дети пытаются стать слугами Верховного Господа. Эти люди рассуждают примерно так: «Бог должен быть доволен моими скромными подношениями, но моя семья и мои дела находятся в моей власти». Ощущение того, что какой-то объект нашего восприятия отделен от Верховного Господа и неподвластен Ему, называется майей, иллюзией. Шрила Шридхара Свами приводит следующую цитату: на кевалам̇ видхитах̣ кр̣там эвети нийамах̣, свабха̄ва̄нуса̄ри лаукикам апи — «Указание служить Верховному Господу относится не только к рекомендованным религиозным методам, обрядам и правилам; всё, чем бы ни занимался человек в этом мире согласно своей природе, он должен посвящать Верховной Личности Бога».

В этом стихе очень важны слова кароти йад йат сакалам̇ парасмаи на̄ра̄йан̣а̄йети самарпайет тат. Похожий стих есть в «Бхагавад-гите» (9.27):

«Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы аскезу ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». На это можно возразить: в наших мирских делах задействовано материальное тело и материальный ум, а не душа, духовная по природе, — как же эти дела можно поднести Верховному Господу, который полностью трансцендентен материальному миру? Как можно считать эту деятельность духовной? Ответ на эти вопросы содержится в «Вишну-пуране» (3.8.9):

Тот, кто желает удовлетворить Верховную Личность Бога, Вишну, должен построить свою жизнь согласно системе варнашрама-дхармы и поклоняться Господу посредством выполнения предписанных обязанностей. В «Бхагавад-гите» (4.13) Верховный Господь говорит, что систему варнашрама-дхармы установил Он Сам: ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇ гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣. Поэтому работа, которая выполняется и предлагается Верховному Господу согласно системе варнашрама-дхармы, считается преданным служением. В соответствии со своей свабхавой, или природой, человек может быть ученым или священником, администратором или военным, земледельцем или торговцем, рабочим или ремесленником. Но, на каком бы поприще человек ни трудился, во время своей работы он должен медитировать на Верховную Личность Бога, размышляя при этом так: йат сакалам̇ парасмаи на̄ра̄йан̣а̄йа — «Я тружусь ради Верховного Господа. Сколько бы я ни заработал, я возьму необходимый минимум на личные нужды, а все, что останется, использую для прославления Господа Нараяны».

Шрила Джива Госвами предупреждает: ка̄мина̄м̇ ту сарватхаива на душкарма̄рпан̣ам — Богу нельзя предлагать душкарму, порочную, нечистую деятельность. Недозволенные половые отношения, азартные игры, употребление мяса и одурманивающих средств — это четыре столпа греховной жизни. Подобную деятельность ни в коем случае нельзя предлагать Верховной Личности Бога. Например, в свободном обществе каждый гражданин вправе выбирать, чем ему заниматься, но даже самое демократическое правительство никому не позволит выбрать профессию вора или убийцы. Аналогичным образом каждый имеет законное право выбрать себе профессию в системе варнашрамы согласно своим качествам, однако никому не позволено становиться преступником и грешить, нарушать законы Бога.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечательно объяснил, как предлагать Верховному Господу свои повседневные дела. Обычный человек, привыкший потакать своим чувствам, утром приводит себя в порядок — ходит в туалет, чистит зубы, принимает душ, а затем встречается с членами семьи или друзьями и обсуждает с ними планы на день. В течение дня ему приходится выполнять множество действий, и обыватель занимается всем этим ради собственного наслаждения. Карми, который трудится, следуя предписаниям раздела Вед, называемого карма-кандой, будет заниматься такой же деятельностью, но ради удовольствия полубогов и предков. А преданный Верховного Господа, Нараяны, как говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, должен выполнять все свои повседневные обязанности ради удовлетворения Верховного Господа. Если мы поступаем таким образом, тогда всё, что мы делаем в течение дня, превращается в бхакти-ангу, или дополнительный аспект нашего преданного служения Кришне.

Следует понимать, что человек, отождествляющий себя с тем или иным положением в системе варнашрама-дхармы, а не с положением частицы Кришны, все еще находится на уровне аханкары, ложного эго, поскольку система варнашрамы создана с учетом гун природы, которые влияют на живое существо через его материальное тело. Но, как подчеркивается в комментариях ачарьев к данному стиху, то самое ложное эго, которое заставляет живое существо считать себя брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой, санньяси, грихастхой и т. д., тоже следует вручить Верховной Личности Бога.

По словам Шрилы Дживы Госвами, человек, который уже не просто предлагает плоды своих трудов Господу, а горит желанием слушать о Верховном Господе и прославлять Его, считается достигшим сварупа-сиддха-бхакти, стадии, на которой преданность становится явной. В связи с этим приводится такой пример: все законопослушные жители страны платят налоги, однако не каждый из них питает нежные чувства к правительству или его министрам. Аналогичным образом благочестивые люди могут понимать, что они подвластны законам Бога, и, в соответствии с предписаниями Вед или других священных книг, в ходе религиозных церемоний отдавать Верховному Господу часть того, что у них есть. Но, когда такие благочестивые существа развивают в себе стремление слушать о личностных качествах Верховного Господа и прославлять Его и когда благодаря такому стремлению их любовь к Богу становится явной, они считаются достигшими жизненной зрелости. Шрила Джива Госвами цитирует несколько стихов, замечательно описывающих развитие любви к Богу. Анена дурва̄сана̄-дух̣кха-дарш́анена са карун̣а̄-майах̣ карун̣а̄м̇ кароту: «Пусть милосердный Господь прольет на меня Свою милость, показав, к каким страданиям ведут греховные желания». Йа̄ прӣтир авивека̄на̄м̇ висайешв анапа̄йинӣ / тва̄м анусмаратах̣ са̄ ме хр̣дайа̄н на̄пасарпату: «Недалекие люди испытывают глубокую привязанность ко всему, что приносит удовлетворение чувствам. А я стремлюсь всегда помнить о Тебе, чтобы та же самая привязанность, но обращенная на Тебя, никогда не покидала мое сердце» (Вишну-пурана, 1.20.19). Йуватӣна̄м̇ йатха̄ йӯни йӯна̄м̇ ча йуватау йатха̄ / мано ’бхирамате тадван мано ме рамата̄м̇ твайи: «Как ум юной девушки находит удовольствие в мыслях о юноше и как ум юноши находит удовольствие в мыслях о девушке, пусть мой ум находит удовольствие в Тебе». Мама сукарман̣и душкарман̣и ча йад ра̄га-са̄ма̄нйам, тад сарвато-бха̄вена бхагавад-вишайам эва бхавату: «Всем сердцем я желаю обратить на Тебя ту привязанность, которую испытываю к праведным и к греховным занятиям».