Текст 30

अत आत्यन्तिकं क्षेमं पृच्छामो भवतोऽनघा: ।
संसारेऽस्मिन् क्षणार्धोऽपि सत्सङ्ग: शेवधिर्नृणाम् ॥ ३० ॥
ата а̄тйантикам̇ кшемам̇
пр̣ччха̄мо бхавато ’нагха̄х̣
сам̇са̄ре ’смин кшан̣а̄рдхо ’пи
сат-сан̇гах̣ ш́евадхир нр̣н̣а̄м
атах̣ — поэтому; а̄тйантикам — высшее; кшемам — благо; пр̣ччха̄мах̣ — я спрашиваю; бхаватах̣ — вас; анагха̄х̣ — о безгрешные; сам̇са̄ре — в круговороте рождения и смерти; асмин — это; кшан̣а — длящееся лишь полмгновения; апи — даже; сат — общение с преданными Господа; ш́евадхих̣ — бесценное сокровище; нр̣н̣а̄м — для людей.

Перевод:

Поэтому я прошу вас, о безгрешные: скажите мне, что такое высшее благо. В конце концов, в этом мире рождений и смертей даже краткий миг, проведенный в обществе чистого преданного, — бесценное сокровище для любого человека.

Комментарий:

В этом стихе важно отметить слово ш́евадхих̣, «великое сокровище». Как обыкновенный человек радуется, неожиданно найдя клад, так и тот, кто обладает истинным разумом, ликует, если ему удается пообщаться с чистым преданным Господа, потому что благодаря такому общению можно легко достичь совершенства жизни. Шрила Джива Госвами разъясняет, что под «высшим благом», а̄тйантикам̇ кшемам, подразумевается состояние, в котором человека не может коснуться даже тень страха. Сейчас мы вращаемся в круговороте рождения, старости, болезней и смерти (самсаре). Из-за того, что жизнь наша может в любой момент оборваться, мы пребываем в постоянном страхе. Но чистые преданные Господа могут научить нас тому, как обрести свободу от материального существования и тем самым избавиться от всех страхов.
Как пишет Вишванатха Чакраварти Тхакур, общепринятый этикет предписывает хозяину осведомиться о благополучии гостя, когда тот входит в дом. Однако этот вопрос совершенно неуместен по отношению к преданным Господа, которые сами являются источником всякого благополучия. По мнению Шрилы Вишванатхи, царь понимал, что нет смысла спрашивать мудрецов о состоянии их дел, поскольку единственным делом чистых преданных Господа является достижение высшей цели жизни. «Бхагавад-гита» определяет цель жизни как освобождение из круговорота рождений и смертей и восстановление своего положения слуги Господа на уровне духовного блаженства. Чистые преданные Господа не тратят понапрасну время на мирские дела. Иногда родственники вайшнава-<&> проповедника расстраиваются из-за того, что он посвятил свою жизнь трансцендентной проповеди, а не мирской карьере, и полагают, что, занимаясь духовной практикой, он потерял много денег. Эти несведущие люди не могут представить себе, какие духовные блага доступны тем, кто отдал сердце и душу миссии Господа. Царь Ними сам был образованным вайшнавом и потому не стал задавать мудрецам нелепый вопрос о состоянии их мирских дел. Он сразу же заговорил о высшей, истинной цели жизни, а̄тйантикам̇ кшемам.
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что у слова анагха̄х̣, «о безгрешные», есть два значения. Это слово означает, что девять Йогендр сами были полностью свободны от греха и что обычный человек, грешник, которому выпадала удача просто видеть Йогендр и смиренно внимать их словам, тоже мог освободиться от своих грехов и достичь всего, чего пожелает.
Кто-то может сказать, что великие мудрецы только что прибыли, поэтому царю не следовало проявлять такое нетерпение, спрашивая их сразу о совершенстве жизни. Возможно, он должен был подождать, пока мудрецы сами попросят его задать им вопросы. Ответ на это замечание кроется в словах кшан̣а̄рдхо ’пи. Всего лишь одной секунды или даже доли секунды общения с чистыми преданными достаточно, чтобы достичь совершенства жизни. Став обладателем сокровища, обычный человек сразу же хочет утвердиться в своих правах на него. Похожим образом рассуждал и царь Ними: «Разве могу я надеяться, что такие великие мудрецы, как вы, задержатся тут надолго? Разве достоин я такой удачи? Я заурядный человек, поэтому вы, конечно же, скоро уйдете. Позвольте же мне немедленно воспользоваться возможностью общения с вами».
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати пишет, что в этом мире есть разные проявления милосердия. Обычное милосердие не способно положить конец всем страданиям. Множество филантропов, альтруистов и общественных реформаторов, вне всяких сомнений, трудятся во имя улучшения жизни людей. Таких благодетелей обычно называют милосердными. Но, несмотря на их милосердие, человечество продолжает страдать, оставаясь в плену рождения, старости, болезней и смерти. Можно из сострадания бесплатно накормить нуждающихся, однако потом они снова проголодаются или начнут страдать от чего-нибудь еще. Иными словами, мирские гуманизм и альтруизм не избавляют человека от несчастий: страдание либо откладывается, либо принимает другую форму. Глядя на Нава-Йогендр, царь Ними испытывал радость, ибо понимал, что они вечно совершенные спутники Верховного Господа. Он думал: «Вас не влечет к греху, как это происходит с несчастными мирскими людьми, подобными мне. Поэтому в ваших словах нет ни обмана, ни корысти».
Материально обусловленные души день и ночь обсуждают различные темы, связанные с удовлетворением чувств. Они никогда не находят времени на то, чтобы послушать о трансцендентном знании. Но если они даже ненадолго или случайно окажутся в обществе чистых преданных Господа и услышат хари-катху, рассказы о Кришне, их склонность страдать в материальном мире ослабнет. Когда человек видит освобожденных личностей, слушает их рассказы о Кришне и вспоминает их святое поведение, из его сердца уходит привычка опутывать себя иллюзорными чувственными удовольствиями, и он загорается желанием служить Верховному Господу.
Следующие материалы:

Текст 31

धर्मान् भागवतान् ब्रूत यदि न: श्रुतये क्षमम् ।
यै: प्रसन्न: प्रपन्नाय दास्यत्यात्मानमप्यज: ॥ ३१ ॥
дхарма̄н бха̄гавата̄н брӯта
йади нах̣ ш́рутайе кшамам
йаих̣ прасаннах̣ прапанна̄йа
да̄сйатй а̄тма̄нам апй аджах̣
дхарма̄н — о науке преданного служения; брӯта — пожалуйста, расскажите; йади — если; нах̣ — у нас; ш́рутайе — правильно слушать; кшамам — есть способность; йаих̣ — которым (преданным служением); прасаннах̣ — удовлетворенный; прапанна̄йа — тому, кто принял покровительство; дасйати — Он даст; а̄тма̄нам — Самого Себя; апи — даже; аджах̣ — нерожденный Верховный Господь.

Перевод:

Пожалуйста, расскажите, как нужно заниматься преданным служением Верховному Господу, если вы считаете меня способным должным образом слушать об этом. Стоит живому существу с любовью послужить Верховному Господу, как Господь тут же чувствует удовлетворение и в ответ может даровать предавшейся душе даже Самого Себя.

Комментарий:

Есть два вида мирских философов, высказывающих свое мнение о Верховном Господе. Одни так называемые теологи утверждают, что разница между нами и Богом бесконечно велика, поэтому Он находится далеко за пределами того, что доступно нашему пониманию. Эти приверженцы философии крайнего дуализма выглядят благочестивыми и богопослушными верующими, но, по их мнению, Верховный Господь настолько отличается от всего, входящего в сферу нашего опыта, что нет никакой пользы даже в разговорах о личности или качествах Бога. Такие, казалось бы, верующие в Бога люди обычно заняты кармической деятельностью и удовлетворением грубых материальных чувств. Они опьянены мирскими отношениями, маскирующимися под вывесками общества, дружбы и любви.
Адвайта-вади, приверженцы недуалистической философии, утверждают, что между Богом и живым существом нет разницы и что высшая цель жизни — это избавиться от иллюзии, заставляющей нас считать себя отдельной личностью, и раствориться в безличном сиянии Брахмана, у которого нет ни имени, ни формы, ни качеств, ни индивидуальности. Таким образом, последователи обоих этих направлений спекулятивной философии неспособны понять трансцендентную Личность Бога.
Чайтанья Махапрабху в Своем возвышенном учении об одновременном единстве и различии, ачинтья-бхеда-абхеда-таттве, показал, что качественно мы едины с Богом, но в количественном отношении отличны от Него. Бог обладает индивидуальным сознанием, и у Него есть Свой особый облик. Мы также обладаем индивидуальным сознанием, и в освобожденном состоянии у нас тоже есть индивидуальный вечный облик. Разница в том, что сила и богатство, присущие вечной форме и индивидуальности Господа, безграничны, тогда как наши силы и богатства бесконечно малы. Наше сознание распространяется только на наше собственное тело, тогда как сознание Господа Кришны, Абсолютной Истины, как сказано в «Бхагавад-гите», охватывает тела всех живых существ (кшетра-джн̃ам̇ ча̄пи ма̄м̇ виддхи сарва-кшетрешу бха̄рата). Однако, несмотря на то что Бог во всем превосходит живое существо, и Господь, и живые существа — вечные индивидуумы со своим особым обликом, поведением и эмоциями.
Верховный Господь, Кришна, распространяет Себя в бесконечное множество живых существ, чтобы наслаждаться с ними расами, экстатическими взаимоотношениями. Живые существа — частицы Кришны, и их предназначение — с любовью служить Ему. Бог всегда властитель, а живое существо всегда подвластно Ему. Но, когда живое существо с искренним чувством предается Господу и мечтает вечно служить Ему, не ожидая при этом никакой награды за свое служение, Господь тут же становится доволен, прасаннах̣. Кришна, Верховная Личность Бога, настолько милостив и щедр, что в благодарность за доверие и любовь Он готов без промедления отдать Своему преданному слуге все что угодно, даже Самого Себя.
Можно вспомнить множество примеров такого отношения Верховной Личности Бога к Своим преданным. Отвечая на материнскую любовь Яшоды, маленький Кришна в облике Дамодары позволил ей наказать Его — связать веревками. А чувствуя Себя обязанным Пандавам, которые беззаветно любили Его, Кришна в облике Партха-Саратхи с радостью согласился быть колесничим Арджуны на поле битвы Курукшетра. Во Вриндаване Кришна постоянно думает о том, как порадовать гопи, по праву считающихся самыми возвышенными и любящими преданными Господа.
Подобный обмен глубокими эмоциями между Господом и Его чистыми преданными был бы невозможен, не будь живые существа качественно едиными с Богом, не будь они неотъемлемыми частицами Господа. С другой стороны, и Верховная Личность Бога, и живые существа являются вечными индивидуумами, каждый из которых вечно обладает индивидуальным сознанием, и потому их отношения, исполненные любви, составляют вечную реальность духовного царства. Иначе говоря, абсолютное тождество с Богом, так же как и абсолютное отличие от Него, не более чем надуманные теории, выдвигаемые разными течениями умозрительной философии. Как объясняется в этом стихе, совершенство духовной любви основывается на одновременном тождестве и различии, и Сам Господь Кришна, явившись в образе брахмана, Чайтаньи Махапрабху, во всех подробностях раскрыл эту абсолютную реальность. Последователи Чайтаньи Махапрабху разъяснили Его совершенную философию в своих многочисленных трудах, кульминацией которых стало учение Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Благодаря ему это знание сегодня понятно не только индийцам, но и людям остального мира. Мы всего лишь пытаемся завершить его труд — перевод «Шримад-Бхагаватам» и комментарии к нему — и постоянно обращаемся к Шриле Прабхупаде с молитвой, прося его руководить нами и позволить нам сделать всё в соответствии с его желанием. Если человек поймет учение Чайтаньи Махапрабху, представленное на западных языках, Господь, несомненно, будет доволен таким искренним искателем духовной истины.

Текст 32

श्रीनारद उवाच
एवं ते निमिना पृष्टा वसुदेव महत्तमा: ।
प्रतिपूज्याब्रुवन् प्रीत्या ससदस्यर्त्विजं नृपम् ॥ ३२ ॥
ш́рӣ-на̄рада ува̄ча
эвам̇ те нимина̄ пр̣шт̣а̄
васудева махаттама̄х̣
пратипӯджйа̄бруван прӣтйа̄
са-садасйартвиджам̇ нр̣пам
ш́рӣ — Шри Нарада сказал; эвам — таким образом; те — они; нимина̄ — царем Ними; пр̣шт̣а̄х̣ — спрошенные; васудева — о Васудева; махат — эти лучшие из святых; пратипӯджйа — выразив ему почтение в ответ; абруван — обратились; прӣтйа̄ — ласково; са — в обществе всех собравшихся на жертвоприношении; р̣твиджам — и священников; нр̣пам — к царю.

Перевод:

Шри Нарада сказал: О Васудева, когда Махараджа Ними спросил девять Йогендр о том, как с преданностью служить Господу, эти добродетельнейшие из святых искренне поблагодарили царя за его вопросы и в присутствии жрецов-брахманов, а также всех, кто собрался на жертвоприношении, ласково ответили ему.

Комментарий:

Шридхара Свами объясняет, что не только царь, но и все собравшиеся на жертвоприношении, в том числе жрецы, любили слушать и говорить о величии преданного служения Верховной Личности Бога. И теперь мудрецы будут по очереди, начиная с Кави, отвечать на вопросы царя.