Текст 9

तापत्रयेणाभिहतस्य घोरे
सन्तप्यमानस्य भवाध्वनीश ।
पश्यामि नान्यच्छरणं तवाङ्‍‍घ्रि-
द्वन्द्वातपत्रादमृताभिवर्षात् ॥ ९ ॥
та̄па-трайен̣а̄бхихатасйа гхоре
сантапйама̄насйа бхава̄дхванӣш́а
паш́йа̄ми на̄нйач чхаран̣ам̇ тава̄н̇гхри-
двандва̄тапатра̄д амр̣та̄бхиварша̄т
та̄па — страданиями; трайен̣а — тройственными; абхихатасйа — того, кто охвачен; гхоре — который ужасен; сантапйама̄насйа — будучи измучен; бхава — материального существования; адхвани — на пути; ӣш́а — о Господь; паш́йа̄ми — я вижу; на — не; анйат — другое; ш́аран̣ам — прибежище; тава — Твоих; ан̇гхри — лотосных стоп; двандва — двух; а̄тапатра̄т — чем зонтик; амр̣та — нектара; абхиварша̄т — поток.

Перевод:

Дорогой Господь, для того, кто терпит муки на ужасном пути рождений и смертей и постоянно охвачен тройственными страданиями, я не вижу иного прибежища, кроме двух Твоих лотосных стоп, подобных зонту, который проливает потоки чудесного, живительного нектара.

Комментарий:

Отдавая должное незаурядным интеллектуальным способностям Уддхавы, Господь Кришна много раз говорил ему о том, что человеку надлежит достичь совершенства посредством углубления трансцендентного знания. Однако Господь также ясно дал понять, что такое знание должно приводить к любовному преданному служению Ему, иначе в нем нет смысла. В этом стихе Шри Уддхава подтверждает слова Господа Кришны о том, что истинное счастье можно обрести, только предавшись Его лотосным стопам. Во время коронации Махараджи Притху, воплощения Господа, полубог Ваю подарил ему зонт, который постоянно разбрызгивал мельчайшие капельки воды. Лотосные стопы Господа сравниваются здесь с таким волшебным зонтом, который непрерывным потоком льет восхитительный нектар — блаженство сознания Кришны. Как правило, умозрительное аналитическое знание приводит к представлению об Абсолютной Истине как о чем- то безличном, однако Шри Уддхава утверждает здесь, что так называемое блаженство от растворения в безличном духовном бытии не идет ни в какое сравнение с блаженством сознания Кришны. Таким образом, сознание Кришны естественно включает в себя совершенное знание, поскольку Господь Кришна есть высшее прибежище всех живых существ. В словах абхихатасйа и абхиварша̄т заключен глубокий смысл. Абхихатасйа указывает на человека, которого со всех сторон одолевает материальная природа, тогда как абхиварша̄т означает поток нектара, смывающий прочь все трудности материального существования. Нам следует с помощью разума взглянуть за пределы неуклюжего материального тела и вздорного материального ума и увидеть нескончаемый поток неземного нектара, ниспадающий с лотосных стоп Господа Кришны. Это ознаменует начало нашей по-настоящему удачной, счастливой жизни.
Следующие материалы:

Текст 10

दष्टं जनं सम्पतितं बिलेऽस्मिन्
कालाहिना क्षुद्रसुखोरुतर्षम् ।
समुद्धरैनं कृपयापवर्ग्यै-
र्वचोभिरासिञ्च महानुभाव ॥ १० ॥
дашт̣ам̇ джанам̇ сампатитам̇ биле ’смин
ка̄ла̄хина̄ кшудра-сукхору-таршам
самуддхараинам̇ кр̣пайа̄паваргйаир
вачобхир а̄син̃ча маха̄нубха̄ва
дашт̣ам — укушенного; джанам — человека; сампатитам — провалившегося без надежды выбраться; биле — в темную яму; асмин — эту; ка̄ла — времени; ахина̄ — змеей; кшудра — незначительное; сукха — испытывающего счастье; уру — и огромное; таршам — желание; самуддхара — пожалуйста, вызволи; энам — эту личность; кр̣пайа̄ — Своей беспричинной милостью; а̄паваргйаих̣ — которые пробуждают в человеке стремление к освобождению; вачобхих̣ — Своими словами; а̄син̃ча — пожалуйста, омой; маха̄ — о могущественный Господь.

Перевод:

О всемогущий Господь, пожалуйста, будь милостив и вызволи этого беспомощного человека, который упал в темную яму материального существования и был укушен там змеей времени. Несмотря на столь ужасные условия, это бедное живое существо отчаянно стремится наслаждаться ничтожным материальным счастьем. Пожалуйста, спаси меня, мой Господь! Пролей нектар Своих наставлений, которые пробуждают в человеке стремление к духовной свободе.

Комментарий:

Материальная жизнь, которой так дорожат непреданные, сравнивается здесь с глубокой темной ямой, кишащей ядовитыми змеями. Тот, кто живет материальной жизнью, очевидно не имеет ясного представления о том, кто такой он сам, кто такой Бог и как устроена вселенная. В материальной жизни все смутно и темно. Ядовитая змея времени всегда подстерегает тех, кто живет такой жизнью, и в любой момент наши родные и близкие могут пасть жертвой ее смертоносных зубов. В конце концов и нас самих ждет ядовитый укус времени и неминуемая смерть. Слово сампатитам означает, что живое существо упало окончательно, то есть так, что уже не может подняться. Поэтому Шри Уддхава просит Господа быть милостивым к этим бедным падшим душам, смиренно причисляя к ним и себя. Получив милость Господа, человек может отправиться домой, обратно к Богу, даже если у него нет никаких иных заслуг. Однако без милости Господа Кришны даже самый ученый, воздержанный, влиятельный, богатый или красивый человек будет безжалостно раздавлен жерновами иллюзии материального мира. Верховная Личность Бога, как говорится в этом стихе, является маха̄нубха̄ва — самой великой, могущественной и милосердной личностью, влияние которой простирается повсюду. Милость Господа проявляется в форме Его сладкозвучных наставлений, таких как «Бхагавад- гита» или «Уддхава-гита», которую мы читаем. Слово кшудра- сукхору-таршам содержит в себе иронию по поводу материального существования. Хотя материальное счастье — кшудра, «нелепое и незначительное», наше желание наслаждаться им — уру, «огромно». Это несоразмерное стремление наслаждаться мертвой материей возникает только в уме, находящемся во власти иллюзии, и приносит человеку постоянные страдания, не позволяя ему выбраться из глубокой, темной ямы материального бытия. Каждому живому существу следует отбросить тщеславие, порожденное эфемерными телесными достоинствами, и со всей искренностью воззвать к милости Верховного Господа, Кришны. Господь слышит все искренние мольбы, даже если они исходят от самой грешной души, и проявления Его милости поистине чудесны. Хотя гьяни, йоги и карми усердно трудятся ради достижения своих целей, их положение шатко и неопределенно. Однако, просто обретя милость Господа Кришны, можно легко достичь высшего совершенства жизни. Даже если к Господу Кришне искренне взывает человек, не являющийся Его великим, чистым преданным, Господь, несомненно, щедро одарит такого человека Своей милостью.

Текст 11

श्रीभगवानुवाच
इत्थमेतत् पुरा राजा भीष्मं धर्मभृतां वरम् ।
अजातशत्रु: पप्रच्छ सर्वेषां नोऽनुश‍ृण्वताम् ॥ ११ ॥
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
иттхам этат пура̄ ра̄джа̄
бхӣшмам̇ дхарма-бхр̣та̄м̇ варам
аджа̄та-ш́атрух̣ папраччха
сарвеша̄м̇ но ’нуш́р̣н̣вата̄м
ш́рӣ — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; иттхам — так; этат — это; пура̄ — ранее; ра̄джа̄ — царь; бхӣшмам — у Бхишмы; дхарма — религиозных принципов; бхр̣та̄м — из поборников; варам — у лучшего; аджа̄та — царь Юдхиштхира, который никого не считал своим врагом; папраччха — спрашивал; сарвеша̄м — а все; нах̣ — мы; ануш́р̣н̣вата̄м — внимательно слушали.

Перевод:

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Мой дорогой Уддхава, в недалеком прошлом царь Юдхиштхира, который никого не считал своим врагом, задал Бхишме, величайшему из поборников религиозных принципов, те же самые вопросы, что задал ты, а все мы, кто собрался в том месте, внимательно слушали, как Бхишма отвечает на них.

Комментарий:

[]