Текст 16

आदावन्ते च मध्ये च सृज्यात् सृज्यं यदन्वियात् ।
पुनस्तत्प्रतिसङ्‍क्रामे यच्छिष्येत तदेव सत् ॥ १६ ॥
а̄да̄в анте ча мадхйе ча
ср̣джйа̄т ср̣джйам̇ йад анвийа̄т
пунас тат-пратисан̇кра̄ме
йач чхишйета тад эва сат
а̄дау — на стадии причинности; анте — после прекращения действия причинной функции; ча — также; мадхйе — в период существования; ча — также; ср̣джйа̄т — от одного акта творения; ср̣джйам — к другому акту творения; йат — который; анвийа̄т — сопровождает; пунах̣ — вновь; тат — всех материальных стадий; пратисан̇кра̄ме — при уничтожении; йат — который; ш́ишйета — <; тат — тот; эва — поистине; сат — один вечный.

Перевод:

Начало, конец и продолжение существования — таковы стадии причинности в материальном мире. То, что последовательно сопровождает все эти стадии от одного акта творения к другому и продолжает свое существование, когда все материальные стадии завершаются, называют Единым Вечным.

Комментарий:

Здесь Господь снова повторяет, что именно Он, Верховная Личность Бога, один является основой безграничного материального разнообразия. Материальная деятельность представляет собой цепь причинно-следственных отношений, в результате которых возникают бесчисленные объекты. Некое материальное следствие, в свою очередь, само становится причиной, и, когда эта его причинная фаза подходит к концу, оно исчезает. Огонь обращает дрова в пепел, и когда причинная функция огня завершается, то и сам огонь, который, в свою очередь, был следствием некоей другой причины, затухает. Является бесспорным, что все материальные объекты создаются, поддерживаются и в конечном счете уничтожаются высшей энергией Господа. А когда все поле материальных причин и следствий сворачивается и все причинно-<&> следственные связи обрываются, Личность Бога остается в Своей обители. Поэтому, хотя бесчисленные объекты могут действовать как причины, ни один из них нельзя назвать изначальной, или высшей, причиной. Единственная абсолютная причина — это Личность Бога. Аналогичным образом, хотя материальные явления и существуют, их бытие не вечно; только Личность Бога обладает абсолютным бытием. Нам следует, воспользовавшись гьяной, знанием, понять высшее положение Господа.
Следующие материалы:

Текст 17

श्रुति: प्रत्यक्षमैतिह्यमनुमानं चतुष्टयम् ।
प्रमाणेष्वनवस्थानाद् विकल्पात् स विरज्यते ॥ १७ ॥
ш́рутих̣ пратйакшам аитихйам
анума̄нам̇ чатушт̣айам
прама̄н̣ешв анавастха̄на̄д
викалпа̄т са вираджйате
ш́рутих̣ — ведическое знание; пратйакшам — непосредственное восприятие; аитихйам — народная мудрость; анума̄нам — логика; чатушт̣айам — четырех видов; прама̄нешу — среди всех видов свидетельств; анавастха̄на̄т — из за непостоянной природы; викалпа̄т — от материального разнообразия; сах̣ — человек; вираджйате — становится отрешенным.

Перевод:

Воспользовавшись четырьмя видами свидетельств — ведическим знанием, непосредственным восприятием, народной мудростью и логикой, — человек может понять, что материальный мир преходящ, иллюзорен, и таким образом выйти из-под власти царящей в нем двойственности.

Комментарий:

В шрути, ведических писаниях, ясно утверждается, что всё исходит из Абсолютной Истины, поддерживается Абсолютной Истиной и в конце времен сохраняется в Ней. Далее, мы своими глазами можем видеть, как появляются на свет и разрушаются великие империи, города, здания, тела и т. д. Кроме того, устные предания всех народов мира предупреждают людей о том, что здесь ничто не длится вечно. Наконец, пользуясь логикой, мы можем без труда заключить, что все в этом мире имеет временный характер. Материальные чувственные удовольствия — от самых утонченных наслаждений, доступных на райских планетах, и до грубых утех, которым предаются обитатели наиболее отвратительных районов ада, — непостоянны и могут в любой момент прерваться. Поэтому, как утверждается здесь, человеку нужно развивать вайрагью, отрешенность.
У этого стиха есть и другое значение. Четыре вида свидетельств, о которых говорится здесь, зачастую противоречат друг другу, когда дело касается высшей истины. Поэтому лучше всего отстраниться от двойственности материальных источников познания, включая те части Вед, которые касаются материального мира. Вместо этого нужно признать подлинным доказательством слова Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» и здесь, в «Шримад-Бхагаватам», Господь говорит лично, и потому нет никакой необходимости запутываться в хитросплетениях противоборствующих систем мирской логики. Можно слушать Саму Абсолютную Истину и таким образом сразу же получать совершенное знание. Тем самым человек отстраняется от низших систем познания, которые удерживают его на уровне мирского ума.

Текст 18

कर्मणां परिणामित्वादाविरिञ्च्यादमङ्गलम् ।
विपश्चिन्नश्वरं पश्येदद‍ृष्टमपि द‍ृष्टवत् ॥ १८ ॥
карман̣а̄м̇ парин̣а̄митва̄д
а̄-вирин̃чйа̄д аман̇галам
випаш́чин наш́варам̇ паш́йед
адр̣шт̣ам апи др̣шт̣а-ват
карман̣а̄м — материальной деятельности; парин̣а̄митва̄т — из за подверженности переменам; а̄ — вплоть до; вирин̃чйа̄т — планеты Господа Брахмы; аман̇галам — печаль от дурных предчувствий; випаш́чит — разумный человек; наш́варам — как временное; паш́йет — должен видеть; адр̣шт̣ам — то, что он еще не испытал; апи — поистине; др̣шт̣а — как и то, что уже испытал.

Перевод:

Тот, у кого есть разум, должен понимать, что любая материальная деятельность подвержена постоянным переменам и что по этой причине даже обитатели планеты Господа Брахмы попросту несчастны. На самом деле мудрый человек понимает: все, что он когда-либо видел, рано или поздно прекращает свое существование, а значит, все во вселенной имеет начало и конец.

Комментарий:

Слово адр̣шт̣ам указывает на райскую жизнь, которую ведут обитатели высших планет этой вселенной. Эти райские сферы не доступны взорам жителей Земли, однако в Ведах можно найти их описание. Кто-то может возразить, что достижение райских планет — это цель, указанная Ведами (об этом говорится в разделе Вед карма-канда), и что в раю, пусть даже счастье там не длится вечно, можно хотя бы некоторое время наслаждаться жизнью. Однако здесь Господь Кришна говорит, что даже на планете Господа Брахмы, которая выше райских планет, нет никакого счастья. Даже на высших планетных системах существует соперничество, зависть, гнев, скорбь и, наконец, смерть.