Глава 19: Совершенство духовного знания

Текст 1: Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Тот, кто осознал себя, кто, изучая священные писания, достиг просветления, кто воздерживается от умозрительных рассуждений и понимает, что материальная вселенная не более чем иллюзия, должен посвятить Мне как само это знание, так и способы, которыми оно было получено.

Текст 2: Для мудрых, постигших свою душу философов Я единственный объект поклонения, желанная цель жизни, средство достижения этой цели и главный вывод всего знания. Поистине, Я — причина их счастья и свободы от страданий, и потому у таких мудрых душ нет в жизни иных целей или дорогих сердцу объектов, кроме Меня.

Текст 3: Для тех, кто посредством философского познания и глубокого духовного опыта обрел полное совершенство, Мои лотосные стопы становятся высшей трансцендентной целью. Поэтому мудрец- трансценденталист для Меня дороже всех, и своим совершенным знанием он неизменно радует Меня.

Текст 4: Того совершенства, которого человек достигает, получив лишь крупицу духовного знания, невозможно достичь с помощью аскезы, паломничества по святым местам, беззвучной молитвы, благотворительности и любых других праведных дел.

Текст 5: Поэтому, Мой дорогой Уддхава, тебе нужно с помощью знания постичь свое истинное «я». Затем, углубляя свое знание осмыслением истин Вед, ты должен с любовью и преданностью поклоняться Мне.

Текст 6: В прежние времена великие мудрецы изучали Веды и достигали духовного просветления, считая это ягьей. Так они поклонялись Мне, пребывающему в их сердцах, понимая, что Я Верховный Господь всех жертвоприношений и Сверхдуша в сердце каждого. Обращаясь таким образом ко Мне, эти мудрецы достигали высшего совершенства.

Текст 7: Мой дорогой Уддхава, материальные тело и ум, образованные тремя гунами материальной природы, соединяются с тобой, однако на самом деле они иллюзорны, ибо проявлены только в настоящем: их не было в начале и не будет в конце. Так могут ли различные стадии существования тела, такие как рождение, рост, размножение, сохранение, увядание и смерть, иметь хоть малейшее отношение к твоей вечной душе? Эти стадии относятся только к материальному телу, которого раньше не было и в конце тоже не будет. Тело существует только сейчас.

Текст 8: Шри Уддхава сказал: О Господь Вселенной! О вселенский образ! Пожалуйста, разъясни мне тот трансцендентный, издревле хранимый великими, святыми философами метод познания, с помощью которого у человека естественным образом развивается непривязанность к мирскому и способность непосредственно воспринимать истину. Это знание, которое мечтают обрести возвышенные личности, объясняет, как с любовью и преданностью служить Тебе.

Текст 9: Дорогой Господь, для того, кто терпит муки на ужасном пути рождений и смертей и постоянно охвачен тройственными страданиями, я не вижу иного прибежища, кроме двух Твоих лотосных стоп, подобных зонту, который проливает потоки чудесного, живительного нектара.

Текст 10: О всемогущий Господь, пожалуйста, будь милостив и вызволи этого беспомощного человека, который упал в темную яму материального существования и был укушен там змеей времени. Несмотря на столь ужасные условия, это бедное живое существо отчаянно стремится наслаждаться ничтожным материальным счастьем. Пожалуйста, спаси меня, мой Господь! Пролей нектар Своих наставлений, которые пробуждают в человеке стремление к духовной свободе.

Текст 11: Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Мой дорогой Уддхава, в недалеком прошлом царь Юдхиштхира, который никого не считал своим врагом, задал Бхишме, величайшему из поборников религиозных принципов, те же самые вопросы, что задал ты, а все мы, кто собрался в том месте, внимательно слушали, как Бхишма отвечает на них.

Текст 12: После великой битвы на Курукшетре царь Юдхиштхира был охвачен горем из-за смерти многих дорогих его сердцу доброжелателей. Выслушав наставления о самых разных религиозных принципах, он наконец стал спрашивать о пути к освобождению.

Текст 13: Сейчас Я изложу тебе религиозные принципы, о которых мы услышали тогда из уст Бхишмадевы. Я расскажу о ведической мудрости, отречении от мира, самоосознании, вере и преданном служении.

Текст 14: Я лично подтверждаю истинность того знания, с помощью которого можно увидеть сочетания девяти, одиннадцати, пяти и трех элементов во всех живых существах и в конечном счете один элемент во всех этих двадцати восьми.

Текст 15: Опыт непосредственного восприятия, когда человек перестает видеть по отдельности двадцать восемь материальных элементов, возникающих из единой первопричины, а видит саму эту первопричину, Личность Бога, называется вигьяной, или самоосознанием.

Текст 16: Начало, конец и продолжение существования — таковы стадии причинности в материальном мире. То, что последовательно сопровождает все эти стадии от одного акта творения к другому и продолжает свое существование, когда все материальные стадии завершаются, называют Единым Вечным.

Текст 17: Воспользовавшись четырьмя видами свидетельств — ведическим знанием, непосредственным восприятием, народной мудростью и логикой, — человек может понять, что материальный мир преходящ, иллюзорен, и таким образом выйти из-под власти царящей в нем двойственности.

Текст 18: Тот, у кого есть разум, должен понимать, что любая материальная деятельность подвержена постоянным переменам и что по этой причине даже обитатели планеты Господа Брахмы попросту несчастны. На самом деле мудрый человек понимает: все, что он когда-либо видел, рано или поздно прекращает свое существование, а значит, все во вселенной имеет начало и конец.

Текст 19: О безгрешный Уддхава, поскольку ты с любовью относишься ко Мне, Я уже объяснил тебе путь преданного служения. Сейчас Я вновь расскажу о наивысшем способе, которым можно обрести любовное служение Мне.

Текст 20-24: Твердо верить в приносящие блаженство рассказы о Моих играх, постоянно воспевать Мою славу, быть привязанным к ритуальному поклонению Мне, прославлять Меня в прекрасных гимнах, с благоговением относиться к преданному служению Мне, кланяться Мне всем телом, как можно лучше поклоняться Моим преданным, сознавать Мое присутствие во всех живых существах, заниматься повседневной деятельностью, направленной на поддержание тела, в духе преданного служения Мне, использовать речь для описания Моих качеств, посвящать Мне свои мысли, отказываться от всех материальных желаний и богатств ради преданного служения Мне, отвергать материальные чувственные удовольствия и материальное счастье, заниматься всевозможной праведной деятельностью (к которой относятся, в частности, благотворительность, жертвоприношения, чтение мантр, обеты и аскеза) для того, чтобы приблизиться ко Мне, — вот настоящие религиозные принципы, с помощью которых у людей, действительно вручивших себя Мне, в сердце естественным образом развивается любовь ко Мне. А какую еще цель может преследовать Мой преданный?

Текст 25: Человек, чье сознание, умиротворенное и усиленное гуной благости, сосредоточено на Личности Бога, обретает религиозность, знание, отрешенность и богатство.

Текст 26: Когда сознание сосредоточено на материальном теле, доме и прочих объектах чувственных наслаждений, человек проводит жизнь в погоне за материальными объектами, пользуясь для этого органами чувств. Сознание, которое таким образом находится под мощным воздействием гуны страсти, становится всецело отдано временным явлениям, и отсюда рождаются безбожие, невежество, привязанности и нищета.

Текст 27: Говорится, что настоящие религиозные принципы — это те, что приводят человека к преданному служению Мне, истинное знание — это способность видеть Мое присутствие повсюду, отрешенность — это полное равнодушие к объектам материальных чувственных удовольствий, а богатство — это восемь мистических совершенств, начиная с анима-сиддхи.

Текст 28-32: Шри Уддхава сказал: О Кришна, мой дорогой Господь, о покоритель врагов, пожалуйста, поведай мне, сколько существует правил духовной дисциплины и видов повседневных обязанностей. Еще, мой Господь, объясни мне, что такое уравновешенность и самообуздание и в чем истинный смысл понятий «терпеливость» и «стойкость». Что такое благотворительность, аскетизм и героизм и как следует описывать реальность и истину? Что такое непривязанность и что такое богатство? Чего следует желать? Что есть жертвоприношение и что представляет собой ритуальное вознаграждение? О Кешава, о самый удачливый из всех, в чем заключается сила, богатство и выгода для человека? Какое образование можно считать лучшим? Что есть истинное смирение и настоящая красота? Что такое счастье и несчастье? Кого считать ученым, а кого глупцом? Каков верный путь в жизни и каков ложный путь? Что такое рай и ад? Кого считать настоящим другом и что такое настоящий дом? Кто богач, а кто бедняк? Кого считать несчастным и жалким, а кого — повелителем? О господин преданных, пожалуйста, милостиво разъясни мне смысл этих понятий вместе с их противоположностями.

Текст 33-35: Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Не прибегать к насилию, говорить только правду, не желать чужого и не воровать, быть отрешенным, смиренным и свободным от чувства собственности, верить в принципы религии, хранить целомудрие, молчание и постоянство, прощать и ничего не бояться — таковы двенадцать основных ограничивающих принципов. Внутренняя и внешняя чистота, повторение святых имен Господа, аскетизм, совершение жертвоприношений, вера, гостеприимство, поклонение Мне, посещение святых мест, поступки и желания, направленные на высшее благо, удовлетворенность и служение духовному учителю — таковы двенадцать элементов, из которых должны складываться повседневные обязанности. Эти двадцать четыре принципа даруют тем, кто с верностью следует им, все желаемые благословения.

Текст 36-39: Уравновешенность — это погруженность разума в Меня, а самообуздание — это полная власть над чувствами. Терпеливость — это способность мужественно переносить страдания, а стойкостью называется умение обуздывать свой язык и гениталии. Благотворительность в своем высшем проявлении состоит в том, чтобы отказаться от агрессивности по отношению к другим, а настоящая аскеза — забыть о вожделении. Настоящий героизм — в том, чтобы победить свою врожденную склонность наслаждаться материальной жизнью, а видеть реальность — значит видеть присутствие во всем Верховной Личности Бога. Великие мудрецы утверждают, что правдивость означает умение преподносить правду в приятной форме. Чистота заключается в том, чтобы, занимаясь кармической деятельностью, оставаться свободным от привязанностей, а отрешенность — это образ жизни, который ведут санньяси. Истинно желанное для всех людей богатство — это религиозность, а жертвоприношение — это Я, Верховная Личность Бога. Ритуальное вознаграждение — это преданность ачарье ради получения духовных наставлений, а величайшая сила — это пранаяма, система управления дыханием.

Текст 40-45: Настоящее богатство — это Моя природа Личности Бога, посредством которой Я проявляю шесть Своих безграничных достояний. Высшая награда в жизни — это преданное служение Мне, а подлинная образованность — это избавление от ошибочного восприятия души как подверженной двойственности. Истинная скромность — это отвращение к недостойным поступкам, а красота заключается в обладании добродетелями, такими как отрешенность. Настоящее счастье состоит в том, чтобы подняться над материальным счастьем и горем, а настоящее горе — это постоянный поиск половых наслаждений. Мудрец — это тот, кто знает, как освободиться от рабства, а глупец — тот, кто отождествляет себя с материальным телом и умом. Верный путь в жизни — тот, который ведет ко Мне, а ложный путь — это чувственные наслаждения, приводящие к помутнению рассудка. Настоящий рай — это преобладание гуны благости, тогда как ад — это преобладание невежества. Я — истинный друг каждого, ибо выступаю в роли духовного учителя всей Вселенной, а дом живого существа — это человеческое тело. Мой дорогой друг Уддхава, знай же, что тот, кто наделен возвышенными качествами, — настоящий богач, тогда как человек, не удовлетворенный своей жизнью, поистине беден. Жалок тот, кто не может совладать со своими чувствами. Человек, который свободен от привязанности к чувственным удовольствиям, — настоящий повелитель, а тот, кто привязывается к ним, превращается в полную его противоположность — в раба. Итак, дорогой Уддхава, Я ответил на все твои вопросы. Более подробно описывать эти хорошие и плохие качества не стоит, ибо все время различать, что плохо, а что хорошо, само по себе плохо. Самое лучшее из качеств — это способность возвыситься над материальным добром и злом.

Следующие материалы:

Глава 20: Чистое преданное служение превосходит знание и отречение от мира

Текст 1: Шри Уддхава сказал: Мой дорогой лотосоокий Кришна, Ты Верховный Господь, а потому ведические писания, состоящие из указаний и запретов, суть выражение Твоей воли. В этих писаниях особое внимание уделяется хорошим и дурным свойствам поступков.

Текст 2: Согласно Ведам, в системе варнашрамы человек занимает более или менее высокое положение в зависимости от того, каким способом — благочестивым или греховным — была создана его семья. Таким образом, благочестие и грех — это своего рода неизменные опорные точки, используемые в ведическом анализе составляющих той или иной ситуации: материальных компонентов, места, возраста и времени. Более того, в Ведах говорится о существовании материального рая и ада, и в основе этого разделения лежат все те же понятия благочестия и греха.

Текст 3: Разве можно, не видя разницы между добродетелью и грехом, понять Твои наставления в форме Вед, в которых предписывается поступать благочестиво и запрещается грешить? А без авторитетных ведических писаний, которые в конечном счете приводят к освобождению, разве смогут люди достичь совершенства жизни?

Текст 4: Дорогой Господь, чтобы понять вещи, которые находятся за пределами непосредственного восприятия, — например, духовное освобождение или достижение рая и других недоступных в настоящий момент материальных наслаждений, — и чтобы понять в общем все цели и средства, ведущие к ним, предки, полубоги и люди должны сверяться с Ведами, Твоими законами, ибо они — высшее свидетельство и откровение.

Текст 5: Дорогой Господь, способность видеть разницу между добродетелью и грехом возникает не сама по себе, а благодаря ведическому знанию, которое исходит от Тебя. Если те же Веды вдруг сотрут границу между этими двумя понятиями, неизбежно возникнет хаос.

Текст 6: Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Мой дорогой Уддхава, желая, чтобы люди могли достичь совершенства, Я дал им три пути к этому — путь знания, путь деятельности и путь преданности. Каких-либо иных способов духовного возвышения, кроме этих трех, не существует.

Текст 7: Тем, кто испытывает отвращение к материальной жизни и потому не привязан к обычной деятельности ради плодов, из этих трех путей рекомендован путь философских рассуждений, гьяна- йога. Тем же, кому не опротивела материальная жизнь и кто по-прежнему хочет исполнить свои многочисленные желания, следует искать совершенства, встав на путь карма-йоги.

Текст 8: Если же вдруг человеку улыбнется удача и у него разовьется вера в слушание и повторение рассказов о Моей славе, такой человек, не питающий особой неприязни к материальной жизни и в то же время не слишком привязанный к ней, призван обрести совершенство на пути любовной преданности Мне.

Текст 9: До тех пор, пока человек не пресытится кармической деятельностью и при помощи ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ не пробудит в себе вкус к преданному служению, ему следует действовать согласно регулирующим принципам, рекомендованным Ведами.

Текст 10: Мой дорогой Уддхава, тот, кто выполняет свой долг, добросовестно поклоняясь Мне посредством ведических жертвоприношений и при этом не стремясь наслаждаться их плодами, не отправится на райские планеты. А поскольку он избегает запретных действий, он не попадет в ад.

Текст 11: Тот, кто неуклонно выполняет свои обязанности, кто свободен от греха и материальной скверны, уже в этой жизни овладевает трансцендентным знанием или, если повезет, обретает возможность с преданностью служить Мне.

Текст 12: И небожители, и обитатели ада хотят родиться на Земле людьми, поскольку в человеческой форме жизни легче обрести трансцендентное знание и любовь к Богу. Тела жителей райского царства и адских миров не дают их обладателям такой хорошей возможности.

Текст 13: Мудрый человек ни в коем случае не должен стремиться попасть ни в рай, ни в ад. Кроме того, человек не должен стремиться вечно жить на Земле, ибо, погружаясь таким образом в заботы, связанные с материальным телом, он начинает безрассудно пренебрегать своими истинными интересами.

Текст 14: Мудрый человек знает, что, хотя материальное тело когда- нибудь умрет, с его помощью можно достичь совершенства жизни. Поэтому, пока не пришла смерть, ему не следует безрассудно пренебрегать такой возможностью.

Текст 15: Когда люди, жестокие, словно сама смерть, срубают дерево, на котором птица свила себе гнездо, она без тени сожаления улетает оттуда и находит счастье в другом месте.

Текст 16: Понимая, что проходящие дни и ночи подобным же образом укорачивают его жизнь, человек должен трепетать от страха. Так, освободившись от всех материальных привязанностей и желаний, он постигает Верховного Господа и обретает полное умиротворение.

Текст 17: Человеческое тело, с помощью которого можно обрести все блага, получают естественным путем, по закону природы, хотя это очень редкое приобретение. Это тело можно сравнить с крепким, умело сконструированным кораблем, духовного учителя — с капитаном, а наставления Личности Бога — с попутными ветрами, помогающими продвигаться к цели. И тот, кто не пользуется всеми этими преимуществами человеческой жизни и не пересекает океан материального бытия, должен быть назван убийцей собственной души.

Текст 18: Трансценденталист, которому опротивели попытки обрести материальное счастье и который лишился всякой надежды стать счастливым в этом мире, полностью подчиняет себе чувства и развивает отрешенность. Достигнув этого уровня, он с помощью духовной практики должен сосредоточить ум на духовной реальности и не отвлекаться ни на что другое.

Текст 19: Всякий раз, когда ум, сосредоточенный на духовной реальности, неожиданно отклоняется от своих духовных занятий, необходимо, пользуясь предписанными методами, аккуратно возвратить его под власть своего «я».

Текст 20: Человек никогда не должен терять из виду подлинную цель деятельности ума. Обуздав свой жизненный воздух и чувства и задействовав разум, укрепленный гуной благости, он должен привести ум под власть своего «я».

Текст 21: Чтобы укротить упрямую лошадь, опытный наездник сначала какое-то время позволяет ей двигаться, куда она захочет, а затем, натягивая поводья, постепенно заставляет ее бежать в нужном направлении. По аналогии с этим, высшим методом йоги считается тот, с помощью которого человек внимательно изучает все повадки и желания своего ума и шаг за шагом полностью подчиняет его себе.

Текст 22: До тех пор, пока ум не начнет постоянно чувствовать духовное удовлетворение, человек должен анализировать временную природу материальных объектов на всех уровнях — космическом, земном и атомарном. Ему следует постоянно наблюдать, как естественным путем возникают материальные явления и как они уходят в небытие, распадаясь на составные части.

Текст 23: Если человек питает отвращение к временной, иллюзорной природе этого мира и потому не испытывает привязанности к ней, его ум, ведомый наставлениями духовного учителя, вновь и вновь размышляет о природе этого мира и в конце концов перестает отождествлять себя с материей.

Текст 24: Следуя разнообразным правилам, проходя через очистительные процессы практики йоги, овладевая логикой и развивая духовное знание или же служа и поклоняясь Мне, человек должен постоянно удерживать свой ум на Личности Бога, цели йоги. Никакими иными методами для достижения этой цели пользоваться не следует.

Текст 25: Если, утратив на мгновение бдительность, йог случайно совершил дурной поступок, он должен сжечь дотла последствия своего греха с помощью той же самой практики йоги и никогда не пользоваться для этого никакими иными методами.

Текст 26: Утверждается, что истинное благочестие для трансценденталиста — строго выполнять обязанности, соответствующие его духовному положению, тогда как грех — это пренебрежение своими обязанностями. Тот, кто именно так понимает праведность и греховность и со всей искренностью пытается изжить в себе привычки, связанные с прошлыми чувственными наслаждениями, способен отстраниться от материальной деятельности, которая по самой своей природе нечиста.

Текст 27-28: Уверовав в повествования, прославляющие Меня, испытывая отвращение к любой материальной деятельности, понимая, что все чувственные наслаждения ведут к страданиям, хотя и не находя в себе сил отказаться от всех удовольствий, Мой преданный должен, оставаясь в счастливом расположении духа, с великой верой и убежденностью поклоняться Мне. Хотя иногда такой человек предается чувственным наслаждениям, он знает, что все мирские удовольствия приводят к страданиям, и потому искренне раскаивается в таких поступках.

Текст 29: Когда разумный человек постоянно поклоняется Мне посредством любовного преданного служения, о котором Я говорил, его сердце укрепляется во Мне. Тогда все материальные желания, которые живут в этом сердце, исчезают.

Текст 30: Когда человек видит, что Я — Верховная Личность Бога, узел в его сердце распадается, все опасения развеиваются, а цепь кармической деятельности обрывается.

Текст 31: Вот почему для преданного, который всегда думает обо Мне и служит Мне с любовью, развитие знания и отрешенности, как правило, не являются подходящими методами для достижения высшего совершенства в этом мире.

Текст 32-33: Все, чего можно достичь с помощью кармической деятельности, аскезы, знания, отречения от мира, мистической йоги, благотворительности, исполнения религиозных обязанностей и всех прочих методов, способствующих обретению совершенства жизни, Мой преданный легко получает, с любовью служа Мне. Если по какой- то причине Мой преданный хочет попасть на райские планеты, освободиться от материального рабства или жить в Моей обители, он без труда обретает эти благословения.

Текст 34: Поскольку Мои преданные праведны и обладают глубоким разумом, они целиком посвящают себя Мне и не желают ничего, кроме Меня. Поистине, даже если Я предложу им освобождение из круговорота рождений и смертей, они не примут этот дар.

Текст 35: Говорится, что полная отрешенность от мирского есть высшая ступень свободы. Поэтому тот, у кого нет эгоистических желаний и кто не ищет выгоды для себя, может получить возможность преданно и с любовью служить Мне.

Текст 36: Материальные добродетель и грех, порожденные добром и злом этого мира, не затрагивают Моих чистых преданных, ибо такие преданные, свободные от материальных устремлений, при любых обстоятельствах сохраняют устойчивое духовное сознание. Поистине, они обрели Меня, Верховного Господа, который пребывает выше всего, что можно охватить материальным разумом.

Текст 37: Итак, Я рассказал о методах, с помощью которых можно прийти ко Мне. Люди, которые со всей серьезностью следуют этими путями, обретут свободу от иллюзии и, достигнув Моей личной обители, в совершенстве позна́ют Абсолютную Истину.

Глава 21: Господь Кришна объясняет ведический путь

Текст 1: Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Те, кто пренебрегает этими путями, которыми можно прийти ко Мне, — преданным служением, аналитическим познанием и тщательным выполнением предписанных обязанностей, — а вместо этого, побуждаемые материальными чувствами, предаются ничтожным мирским наслаждениям, без сомнения, вынуждены будут вновь и вновь рождаться в материальном мире.

Текст 2: Постоянство в своем положении провозглашается истинной добродетелью, тогда как отказ от своего положения есть порок. Таковы точные определения этих двух понятий.

Текст 3: О безгрешный Уддхава, чтобы понять, что правильно, а что нет, человек должен оценить каждый конкретный объект в рамках той категории, к которой объект принадлежит. Так, анализируя религиозные принципы, следует принимать во внимание такие понятия, как чистота и нечистота. Аналогичным образом в повседневной деятельности нужно видеть разницу между хорошим и плохим, а для выживания необходимо отличать полезное от вредного.

Текст 4: Я открыл этот путь жизни для тех, кто несет на себе бремя мирских религиозных принципов.

Текст 5: Земля, вода, огонь, воздух и пространство — таковы пять элементов, из которых состоят тела всех обусловленных душ, начиная с самого Господа Брахмы и заканчивая неподвижными созданиями. Все эти элементы исходят из единой Личности Бога.

Текст 6: Мой дорогой Уддхава, хотя все материальные тела состоят из одних и тех же пяти элементов, а потому равны между собой, Веды описывают эти тела как имеющие разные имена и формы, чтобы живые существа могли достигать своих целей в жизни.

Текст 7: О Уддхава, о лучший из праведников, чтобы ограничить материальную деятельность, Я установил понятия о правильном и неправильном по отношению ко всем материальным явлениям, включая время, место и все физические объекты.

Текст 8: Из мест нечистыми считаются те земли, где нет пятнистых антилоп и где не почитают брахманов или где есть пятнистые антилопы, но нет благовоспитанных людей, а также земли, подобные провинции Киката, земли, где люди пренебрегают принципами чистоты и очистительными ритуалами, земли, где живут в основном мясоеды, и те, где почва бесплодна.

Текст 9: Тот или иной промежуток времени считается чистым, если он, сам по себе или благодаря получению в это время подходящих инструментов для деятельности, способствует выполнению предписанных обязанностей. Промежутки времени, которые не способствуют выполнению обязанностей, считаются нечистыми.

Текст 10: Чистота или нечистота объекта зависит от его соприкосновения с другим объектом, от слов, обрядов, влияния времени и относительной величины самого объекта.

Текст 11: Нечистые вещи могут вызвать греховные последствия, а могут и не вызвать: это зависит от силы или слабости человека, от его разума, богатства, местонахождения и состояния здоровья.

Текст 12: Различные предметы — зерно, деревянная утварь, поделки из кости, нити, жидкости, продукты огня, кожаные изделия и все, что состоит из земли, — могут быть очищены временем, ветром, огнем, землей или водой, а также сочетаниями этих элементов.

Текст 13: Считается, что вещество обладает очищающим свойством, если его применение устраняет неприятный запах или грязь и помогает оскверненному предмету восстановить свою изначальную природу.

Текст 14: Самого себя можно очистить омовением, благотворительностью, аскезой, возрастом, внутренней силой, проведением очистительных церемоний, выполнением предписанных обязанностей и, самое главное, памятованием обо Мне. Перед тем как приступить к своим делам, брахманы и другие дваждырожденные должны как следует очиститься.

Текст 15: Мантра очищается, когда ее повторяют с пониманием смысла, а деятельность — когда ее посвящают Мне. Таким образом, заботясь о чистоте места, времени, предметов, необходимых для деятельности, ее исполнителя, мантр и самой деятельности, человек становится праведником, а пренебрегая чистотой этих шести составляющих, превращается в безбожника.

Текст 16: Бывает, что добродетель становится грехом, а в иной ситуации то, что обычно считается грехом, будет, согласно ведическим наставлениям, считаться добродетелью. Такие особые правила фактически стирают четкую грань между добродетелью и грехом.

Текст 17: Поступки, которые для возвышенного человека равносильны падению, не приведут к подобному результату тех, кто уже опустился. Поистине, тому, кто лежит на земле, некуда больше падать. Материальное общение, которое продиктовано природой человека, считается добродетелью.

Текст 18: Воздерживаясь от какой-либо греховной или материалистической деятельности, человек освобождается от ее оков. Такое отречение составляет основу религиозной жизни, дарующей людям благо, и уносит прочь все страдания, иллюзию и страх.

Текст 19: Тот, кто считает материальные объекты чувств чем-то хорошим и полезным, непременно привязывается к ним. Из этой привязанности возникает вожделение, а вожделение порождает раздоры между людьми.

Текст 20: Раздоры порождают нестерпимый гнев, а за ним следует тьма невежества. Такое невежество быстро покрывает могучий разум человека.

Текст 21: О безгрешный Уддхава, говорят, что тот, у кого нет истинного разума, потерял все. Сойдя с пути, ведущего к подлинной цели существования, такой человек становится безжизненным, словно мертвец.

Текст 22: Поглощенный чувственными наслаждениями, он не знает ничего ни о себе, ни о других. Влача бессмысленное существование в невежестве, словно дерево, такой человек просто вдыхает и выдыхает воздух, как кузнечные мехи.

Текст 23: Награды, которые священные писания сулят человеку, не являются высшим благом для людей; все эти обещания суть приманки, необходимые для того, чтобы человек согласился выполнять религиозные обязанности, которые принесут ему пользу. Именно так, обещая дать конфету, ребенка побуждают принять лекарство.

Текст 24: Просто родившись в материальном мире, люди привязываются к чувственным наслаждениям, долгой жизни, деятельности чувств, физической силе, половой потенции, друзьям и семье. Таким образом, их ум поглощен тем, что заведомо вредит их настоящим интересам.

Текст 25: Те, кто не понимает, в чем заключается подлинное благо для них, скитаются по дорогам материального бытия, шаг за шагом уходя во тьму. Зачем же Ведам и дальше подталкивать таких людей к чувственным наслаждениям, если те, хоть и глупы, но покорно следуют ведическим наставлениям?

Текст 26: Люди с извращенным разумом не понимают этой подлинной цели ведического знания и провозглашают высшей истиной Вед цветистые обещания материальных наград. Те, кто по-настоящему знает Веды, никогда не станут утверждать такое.

Текст 27: Те, кто одержим вожделением, скупостью и жадностью, принимают цветы за настоящие плоды жизни. Завороженные ярким пламенем и задыхающиеся от его дыма, они не могут понять, кем являются на самом деле.

Текст 28: Мой дорогой Уддхава, люди, чьи интересы сводятся к чувственным наслаждениям, приходящим к ним в награду за соблюдение ведических ритуалов, не понимают, что Я пребываю в сердце каждого и что вся вселенная неотлична от Меня и исходит из Меня. Поистине, эти люди похожи на тех, чьи глаза застилает туман.

Текст 29-30: Те, кто привержен чувственным наслаждениям, не могут понять сокровенную суть ведического знания, поведанную Мной. Черпая удовольствие в насилии, такие люди ради собственного наслаждения жестоко убивают невинных животных, принося их в жертву полубогам, предкам и предводителям призраков. Однако ведические жертвоприношения никоим образом не поощряют подобную страсть к насилию.

Текст 31: Подобно недалекому предпринимателю, который в результате неудачной игры на бирже теряет свои деньги, глупые обыватели растрачивают все, что у них есть подлинно ценного в жизни, и вместо этого стремятся попасть на райские планеты. О наслаждениях, доступных в материальном раю, приятно слушать, однако на самом деле они не более реальны, чем сон. Такие заблудшие души лелеют в своем сердце мечту, что они обретут все материальные благословения.

Текст 32: Те, кто находится под влиянием материальных гун страсти, благости и невежества, поклоняются полубогам и другим возглавляемым Индрой небожителям, на которых воздействуют те же самые гуны — страсть, благость и невежество. Однако такие люди не оказывают должного почтения Мне.

Текст 33-34: Люди, которые поклоняются полубогам, размышляют так: «В этой жизни мы будем служить полубогам и с помощью жертвоприношений отправимся в рай, где много наслаждений. Когда срок наших наслаждений подойдет к концу, мы вернемся в этот мир и, родившись в одной из аристократических династий, станем великими главами семей». Непомерно гордые и жадные, эти люди сбиты с толку цветистыми словами Вед. Рассказы обо Мне, Верховном Господе, их нисколько не интересуют.

Текст 35: Суть Вед, состоящих из трех разделов, заключается в том, что живое существо — это чистая, нематериальная душа. Однако язык ведических риши и мантр понятен лишь избранным, и Мне тоже нравятся такие таинственные высказывания.

Текст 36: Трансцендентный звук Вед очень трудно постичь; он проявляется на разных уровнях: в пране, чувствах и уме. Он словно океан — безграничный, необычайно глубокий и неизмеримый.

Текст 37: Я, безграничный, неизменный и всемогущий Господь, Личность Бога, пребывающая в сердцах всех живых существ, лично вкладываю во все души ведический звук в форме омкары. Он очень трудноразличим и тонок, словно нить волокнистого стебля лотоса.

Текст 38-40: Подобно пауку, который в своем сердце производит паутину и испускает ее через рот, Господь, Верховная Личность Бога, проявляет Себя как наполненный звуком изначальный жизненный воздух. Этот воздух содержит в себе все священные стихотворные размеры Вед и исполнен трансцендентного блаженства. Таким образом Господь посредством Своего ума, хранящего в себе образы различных звуков, таких как спарши, в эфирном пространстве Своего сердца рождает великий и безграничный ведический звук. Этот звук разветвляется в тысячах направлений, украшенный множеством других звуков — согласных, гласных, шипящих и полугласных, — возникших из слога ом. Затем Веда обогащается многочисленными способами словесного выражения, проявляющимися как стихотворные размеры, у каждого из которых на четыре слога больше, чем у предыдущего. Когда же подходит срок, Господь сворачивает все разнообразие ведического звука и вновь вбирает его в Себя.

Текст 41: Гаятри, ушник, ануштуп, брихати, панкти, триштуп, джагати, атиччханда, атьяшти, атиджагати и ативират — таковы ведические стихотворные размеры.

Текст 42: Никто во всем мире, кроме Меня, не понимает сокровенного смысла ведического знания. Поэтому люди не знают, что́ именно предписывают Веды в ритуальных наставлениях карма-канды, на какой объект поклонения в действительности указывается в текстах упасана-канды и по поводу чего выдвигается столько различных гипотез в разделе гьяна-канда.

Текст 43: Я — ритуальное жертвоприношение, предписанное Ведами, и Я Божество, которому следует поклоняться. Именно Я представлен различными философскими гипотезами, и только Я — тот, кого отвергают в ходе философского анализа. Трансцендентный звук утверждает Меня как суть всего ведического знания. Подробно анализируя материальную двойственность и определяя ее как Мою иллюзорную энергию, Веды в конце концов целиком отвергают эту двойственность к полному своему удовлетворению.