Текст 39

तावत् परिचरेद् भक्त: श्रद्धावाननसूयक: ।
यावद् ब्रह्म विजानीयान्मामेव गुरुमाद‍ृत: ॥ ३९ ॥
та̄ват паричаред бхактах̣
ш́раддха̄ва̄н анасӯйаках̣
йа̄вад брахма виджа̄нӣйа̄н
ма̄м эва гурум а̄др̣тах̣
та̄ват — столько; паричарет — должен служить; бхактах̣ — преданный; ш́раддха̄ — с великой верой; анасӯйаках̣ — не завидуя; йа̄ват — до тех пор, пока; брахма — духовное знание; виджа̄нӣйа̄т — он постигнет; ма̄м — Мне; эва — поистине; гурум — духовному учителю; а̄др̣тах̣ — с великим почтением.

Перевод:

Пока преданный до конца не овладел духовным знанием, ему следует без зависти, с великой верой и почтением служить гуру, который неотличен от Меня Самого.

Комментарий:

Как утверждает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своих молитвах «Гурв-аштака», йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄дах̣: милость Верховного Господа можно обрести лишь по милости истинного духовного учителя. Преданный, которого гуру благословил духовным знанием, становится достоин непосредственно участвовать в миссии Верховной Личности Бога. Шрила Прабхупада всегда подчеркивал, что служение духовному учителю в разлуке с ним и стремление продолжать его миссию суть высшая форма преданного служения. Слово паричарет в этом стихе указывает на то, что человек должен находиться подле духовного учителя и непосредственно служить ему. Другими словами, тот, кто еще не до конца постиг наставления духовного учителя, должен находиться рядом с гуру, чтобы не стать жертвой иллюзии. Однако тот, кто по милости духовного учителя уже обрел глубокое знание, может расширять его миссию, путешествуя по миру и рассказывая людям о сознании Кришны.
Следующие материалы:

Текст 40-41

यस्त्वसंयतषड्‍वर्ग: प्रचण्डेन्द्रियसारथि: ।
ज्ञानवैराग्यरहितस्‍त्रिदण्डमुपजीवति ॥ ४० ॥
सुरानात्मानमात्मस्थं निह्नुते मां च धर्महा ।
अविपक्व‍कषायोऽस्मादमुष्माच्च विहीयते ॥ ४१ ॥
йас тв асам̇йата-шад̣-варгах̣
прачан̣д̣ендрийа-са̄ратхих̣
джн̃а̄на-ваира̄гйа-рахитас
три-дан̣д̣ам упаджӣвати

сура̄н а̄тма̄нам а̄тма-стхам̇
нихнуте ма̄м̇ ча дхарма-ха̄
авипаква-каша̄йо ’сма̄д
амушма̄ч ча вихӣйате
йах̣ — тот, кто; ту — но; асам̇йата — не подчинивший себе; шат̣ — шесть; варгах̣ — оскверняющих вещей; прачан̣д̣а — неистовых; индрийа — чувств; са̄ратхих̣ — возница (разум); джн̃а̄на — знания; ваира̄гйа — и отрешенности; рахитах̣ — лишенный; три — санньясу; сура̄н — полубогов, которым следует поклоняться; а̄тма̄нам — свою душу; а̄тма — пребывающего в нем самом; нихнуте — отвергает; ма̄м — Меня; ча — также; дхарма — подрывающий устои религии; авипаква — не уничтоженное полностью; каша̄йах̣ — осквернение; асма̄т — в этом мире; амушма̄т — в следующей жизни; ча — также; вихӣйате — заблудший.

Перевод:

Тот, кто не укротил шесть проявлений иллюзии [вожделение, гнев, жадность, возбуждение, тщеславие и опьянение], чей разум, предводитель чувств, чрезмерно привязан к материальному, кому не хватает знания и отрешенности, кто принимает санньясу, просто чтобы таким образом заработать себе на жизнь, кто отвергает достойных поклонения полубогов, свою душу и Верховного Господа, пребывающего в его сердце, и подрывает тем самым все устои религии и кто по-прежнему заражен материальной скверной, — такой человек считается заблудшим, и его не ждет ничего хорошего ни в этой жизни, ни в следующей.

Комментарий:

Здесь Господь Кришна порицает самозванцев, которые принимают санньясу ради чувственных наслаждений, хотя сами при этом продолжают демонстрировать все признаки пребывания в глубокой иллюзии. Разумные последователи ведических принципов никогда не опустятся до такой показной санньясы. Иногда так называемые санньяси, подрывающие все устои ведической религии, обретают популярность среди глупцов, однако они просто обманывают себя и своих последователей. На самом деле эти шарлатаны никогда не занимаются любовным преданным служением Господу Кришне.

Текст 42

भिक्षोर्धर्म: शमोऽहिंसा तप ईक्षा वनौकस: ।
गृहिणो भूतरक्षेज्या द्विजस्याचार्यसेवनम् ॥ ४२ ॥
бхикшор дхармах̣ ш́амо ’хим̇са̄
тапа ӣкша̄ ванаукасах̣
гр̣хин̣о бхӯта-ракшеджйа̄
двиджасйа̄ча̄рйа-севанам
бхикшох̣ — санньяси; ш́амах̣ — самообладание; ахим̇са̄ — ненасилие; тапах̣ — аскетизм; ӣкша̄ — понимание различий (между телом и душой); вана — в лесу; окасах̣ — того, кто живет, ванапрастхи; бхӯта — дарование прибежища всем живым существам; иджйа̄ — проведение жертвоприношений; дви — брахмачари; севанам — служение.

Перевод:

Главный религиозный долг санньяси — сохранять невозмутимость и воздерживаться от насилия; для ванапрастхи главное — аскеза и философское понимание разницы между телом и душой; основные обязанности семейного человека — предоставлять прибежище всем живым существам и проводить жертвоприношения, а брахмачари должны главным образом служить духовному учителю.

Комментарий:

Брахмачари живет в ашраме духовного учителя, ачарьи, и лично помогает ему. Семейным людям в основном поручено проводить жертвоприношения и поклоняться Божествам, а также заботиться обо всех живых существах. Ванапрастха должен ясно видеть различия между телом и душой, чтобы сохранять непривязанность к мирскому; также ванапрастха должен совершать аскезу. Обязанность санньяси — полностью посвятить свое тело, ум и речь самоосознанию. Достигнув таким образом невозмутимости, он становится лучшим благожелателем для всех живых существ.