Текст 37

न हि तस्य विकल्पाख्या या च मद्वीक्षया हता ।
आदेहान्तात् क्व‍‍चित् ख्यातिस्तत: सम्पद्यते मया ॥ ३७ ॥
на хи тасйа викалпа̄кхйа̄
йа̄ ча мад-вӣкшайа̄ хата̄
а̄-деха̄нта̄т квачит кхйа̄тис
татах̣ сампадйате майа̄
на — не; хи — несомненно; тасйа — для человека, познавшего себя; викалпа — того, что отлично от Кришны; а̄кхйа̄ — восприятие; йа̄ — такое восприятие; ча — также; мат — Меня; вӣкшайа̄ — глубоким осознанием; хата̄ — уничтоженное; а̄ — до тех пор, пока; деха — тела; анта̄т — смерть; квачит — иногда; кхйа̄тих̣ — такое восприятие; татах̣ — тогда; сампадйате — обретает равные достояния; майа̄ — со Мной.

Перевод:

Тот, кто осознал свою духовную природу, больше не видит ни одно явление существующим отдельно от Меня, ибо это иллюзорное восприятие разрушено его глубоким знанием обо Мне. Поскольку для материального тела и ума отделенность от Бога казалась в свое время обычным явлением, иногда это чувство как будто возникает вновь; однако в момент смерти осознавшая себя душа обретает достояния, равные Моим.

Комментарий:

Господь Кришна объяснил в тридцать втором стихе этой главы, что все материальные и духовные объекты суть экспансии Его энергии. Глубоко постигнув Бога, человек расстается с иллюзорным представлением о том, что где-либо, когда-либо может существовать что-либо, не связанное с Господом Кришной. Однако Господь Кришна также объяснил, что следует поддерживать материальное тело и ум в состоянии, пригодном для преданного служения. Поэтому даже тому, кто постиг свою духовную природу, приходится порой принимать или отвергать определенные условия и объекты этого мира. Иногда, на короткое время, может показаться, будто осознавшая себя душа вновь погрузилась в двойственность, обратив свое внимание на что-то помимо Кришны, однако это никак не влияет на освобожденное положение такой души, и после смерти она обретает те же достояния, какими владеет в духовном мире Господь Кришна. Функция иллюзии заключается в том, чтобы обособить душу от Господа Кришны, однако кратковременное и случайное проявление двойственности в поведении или умонастроении чистого преданного не может отделить его от Господа. В такой двойственности нет настоящей иллюзии, ибо в ней отсутствует главная функциональная характеристика иллюзии — чувство отделенности от Господа Кришны.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так говорит об осознавших себя преданных. Преданный Господа видит все связанным с Господом Кришной, а потому не считает себя вечным обитателем материального мира. Каждый миг своей жизни преданный движим непреодолимым желанием служить Господу Кришне. Подобно тому как люди, склонные к чувственным удовольствиям, посвящают свое время заботам о собственных наслаждениях, преданные целыми днями поглощены служением Господу Кришне. Поэтому у преданных нет времени заниматься тем же, чем заняты материалисты, привязанные к наслаждениям. Обычным людям может показаться, что чистый преданный видит какие-то явления отделенными от Кришны, однако чистый преданный — это действительно освобожденная душа, он неизменно сохраняет это положение и ему гарантировано духовное тело в царстве Бога. Обычные люди, материалисты, зачастую не могут понять поступков чистого преданного Господа, а потому иногда пытаются приуменьшить его статус, считая его ничем не лучше себя. Однако результаты, которых достигают в конце жизни преданные Господа и обычные материалисты, существенно отличаются друг от друга.
Следующие материалы:

Текст 38

दु:खोदर्केषु कामेषु जातनिर्वेद आत्मवान् ।
अजिज्ञासितमद्धर्मो मुनिं गुरुमुपव्रजेत् ॥ ३८ ॥
дух̣кходаркешу ка̄мешу
джа̄та-нирведа а̄тмава̄н
аджиджн̃а̄сита-мад-дхармо
муним̇ гурум упавраджет
дух̣кха — несчастье; ударкешу — в том, что имеет своим итогом; ка̄мешу — в чувственных наслаждениях; джа̄та — возникшее; нирведах̣ — отречение; а̄тма — того, кто жаждет духовного совершенства в жизни; аджиджн̃а̄сита — тот, кто всерьез не задумывался; мат — Меня; дхармах̣ — о методе, который позволяет обрести; муним — мудрый человек; гурум — к духовному учителю; упавраджет — должен обратиться.

Перевод:

Тот, кто знает, что чувственные удовольствия в конечном счете оборачиваются страданиями, и потому равнодушен к ним, кто мечтает о духовном совершенстве, но до сих пор не задумывался всерьез о том, как приблизиться ко Мне, должен обратиться к истинному духовному учителю, обладающему глубокими познаниями.

Комментарий:

В предыдущих стихах Господь Кришна перечислил обязанности тех, кто обрел совершенное знание. Теперь же Господь Кришна говорит о людях, которые, хотя и стремятся к постижению своей духовной природы и уже развили в себе непривязанность к материальной жизни, пока еще не обрели совершенное понимание науки сознания Кришны. Такой человек, не привязанный к мирскому и стремящийся постичь себя, должен припасть к лотосным стопам истинного духовного учителя, обладающего сознанием Кришны. В этом случае он быстро достигнет уровня совершенного знания. Тому, кто серьезно стремится к духовному совершенствованию, надлежит как можно скорее начать следовать практике, необходимой для достижения высшей цели жизни.

Текст 39

तावत् परिचरेद् भक्त: श्रद्धावाननसूयक: ।
यावद् ब्रह्म विजानीयान्मामेव गुरुमाद‍ृत: ॥ ३९ ॥
та̄ват паричаред бхактах̣
ш́раддха̄ва̄н анасӯйаках̣
йа̄вад брахма виджа̄нӣйа̄н
ма̄м эва гурум а̄др̣тах̣
та̄ват — столько; паричарет — должен служить; бхактах̣ — преданный; ш́раддха̄ — с великой верой; анасӯйаках̣ — не завидуя; йа̄ват — до тех пор, пока; брахма — духовное знание; виджа̄нӣйа̄т — он постигнет; ма̄м — Мне; эва — поистине; гурум — духовному учителю; а̄др̣тах̣ — с великим почтением.

Перевод:

Пока преданный до конца не овладел духовным знанием, ему следует без зависти, с великой верой и почтением служить гуру, который неотличен от Меня Самого.

Комментарий:

Как утверждает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своих молитвах «Гурв-аштака», йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄дах̣: милость Верховного Господа можно обрести лишь по милости истинного духовного учителя. Преданный, которого гуру благословил духовным знанием, становится достоин непосредственно участвовать в миссии Верховной Личности Бога. Шрила Прабхупада всегда подчеркивал, что служение духовному учителю в разлуке с ним и стремление продолжать его миссию суть высшая форма преданного служения. Слово паричарет в этом стихе указывает на то, что человек должен находиться подле духовного учителя и непосредственно служить ему. Другими словами, тот, кто еще не до конца постиг наставления духовного учителя, должен находиться рядом с гуру, чтобы не стать жертвой иллюзии. Однако тот, кто по милости духовного учителя уже обрел глубокое знание, может расширять его миссию, путешествуя по миру и рассказывая людям о сознании Кришны.