Текст 36

शौचमाचमनं स्‍नानं न तु चोदनया चरेत् ।
अन्यांश्च नियमाञ्ज्ञानी यथाहं लीलयेश्वर: ॥ ३६ ॥
ш́аучам а̄чаманам̇ сна̄нам̇
на ту чоданайа̄ чарет
анйа̄м̇ш́ ча нийама̄н̃ джн̃а̄нӣ
йатха̄хам̇ лӣлайеш́варах̣
ш́аучам — соблюдение гигиены; а̄чаманам — мытье рук; сна̄нам — омовение; на — не; ту — поистине; чоданайа̄ — по принуждению; чарет — должен совершать; анйа̄н — другие; ча — также; нийама̄н — обычные обязанности; джн̃а̄нӣ — тот, кто познал Меня; йатха̄ — как; ахам — Я; лӣлайа̄ — по Своему собственному желанию; ӣш́варах̣ — Верховный Господь.

Перевод:

Подобно тому как Я, Верховный Господь, по Своей воле выполняю повседневные обязанности, тот, кто познал Меня, должен добровольно, а не по принуждению, соблюдать гигиену, мыть руки, совершать омовение и выполнять другие повседневные обязанности.

Комментарий:

Когда Господь, Верховная Личность Бога, нисходит в материальный мир, Он, как правило, выполняет обязанности, предписанные Ведами, тем самым показывая человечеству пример. Господь действует по собственной воле, ибо никто не способен силой или иным путем заставить Верховную Личность Бога поступать тем или иным образом. Так же и гьяни, или человек, чье сознание находится на духовном уровне, за пределами материального тела, выполняет обязанности, связанные с этим телом, добровольно, а не как слуга предписаний. Осознавшая себя душа служит Господу Кришне, а не предписаниям. Тем не менее трансценденталист строго выполняет повседневные обязанности, воспринимая это как очередной способ доставить удовольствие Верховному Господу. Иначе говоря, тот, кто находится на высокой ступени любовного преданного служения Господу Кришне, естественным образом действует так, как того хочет Господь. Человек, который в совершенстве постиг духовную реальность, не может стать слугой материального тела или правил, относящихся к телу. Однако не следует использовать этот и другие похожие стихи ведических писаний для оправдания безнравственного, своевольного поведения, в невежестве давая им ложные толкования. Господь Кришна рассказывает здесь о парамахамсах, а те, кто привязан к материальному телу, не имеют ничего общего с этими возвышенными людьми и не вправе пользоваться их уникальными привилегиями и статусом.
Следующие материалы:

Текст 37

न हि तस्य विकल्पाख्या या च मद्वीक्षया हता ।
आदेहान्तात् क्व‍‍चित् ख्यातिस्तत: सम्पद्यते मया ॥ ३७ ॥
на хи тасйа викалпа̄кхйа̄
йа̄ ча мад-вӣкшайа̄ хата̄
а̄-деха̄нта̄т квачит кхйа̄тис
татах̣ сампадйате майа̄
на — не; хи — несомненно; тасйа — для человека, познавшего себя; викалпа — того, что отлично от Кришны; а̄кхйа̄ — восприятие; йа̄ — такое восприятие; ча — также; мат — Меня; вӣкшайа̄ — глубоким осознанием; хата̄ — уничтоженное; а̄ — до тех пор, пока; деха — тела; анта̄т — смерть; квачит — иногда; кхйа̄тих̣ — такое восприятие; татах̣ — тогда; сампадйате — обретает равные достояния; майа̄ — со Мной.

Перевод:

Тот, кто осознал свою духовную природу, больше не видит ни одно явление существующим отдельно от Меня, ибо это иллюзорное восприятие разрушено его глубоким знанием обо Мне. Поскольку для материального тела и ума отделенность от Бога казалась в свое время обычным явлением, иногда это чувство как будто возникает вновь; однако в момент смерти осознавшая себя душа обретает достояния, равные Моим.

Комментарий:

Господь Кришна объяснил в тридцать втором стихе этой главы, что все материальные и духовные объекты суть экспансии Его энергии. Глубоко постигнув Бога, человек расстается с иллюзорным представлением о том, что где-либо, когда-либо может существовать что-либо, не связанное с Господом Кришной. Однако Господь Кришна также объяснил, что следует поддерживать материальное тело и ум в состоянии, пригодном для преданного служения. Поэтому даже тому, кто постиг свою духовную природу, приходится порой принимать или отвергать определенные условия и объекты этого мира. Иногда, на короткое время, может показаться, будто осознавшая себя душа вновь погрузилась в двойственность, обратив свое внимание на что-то помимо Кришны, однако это никак не влияет на освобожденное положение такой души, и после смерти она обретает те же достояния, какими владеет в духовном мире Господь Кришна. Функция иллюзии заключается в том, чтобы обособить душу от Господа Кришны, однако кратковременное и случайное проявление двойственности в поведении или умонастроении чистого преданного не может отделить его от Господа. В такой двойственности нет настоящей иллюзии, ибо в ней отсутствует главная функциональная характеристика иллюзии — чувство отделенности от Господа Кришны.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так говорит об осознавших себя преданных. Преданный Господа видит все связанным с Господом Кришной, а потому не считает себя вечным обитателем материального мира. Каждый миг своей жизни преданный движим непреодолимым желанием служить Господу Кришне. Подобно тому как люди, склонные к чувственным удовольствиям, посвящают свое время заботам о собственных наслаждениях, преданные целыми днями поглощены служением Господу Кришне. Поэтому у преданных нет времени заниматься тем же, чем заняты материалисты, привязанные к наслаждениям. Обычным людям может показаться, что чистый преданный видит какие-то явления отделенными от Кришны, однако чистый преданный — это действительно освобожденная душа, он неизменно сохраняет это положение и ему гарантировано духовное тело в царстве Бога. Обычные люди, материалисты, зачастую не могут понять поступков чистого преданного Господа, а потому иногда пытаются приуменьшить его статус, считая его ничем не лучше себя. Однако результаты, которых достигают в конце жизни преданные Господа и обычные материалисты, существенно отличаются друг от друга.

Текст 38

दु:खोदर्केषु कामेषु जातनिर्वेद आत्मवान् ।
अजिज्ञासितमद्धर्मो मुनिं गुरुमुपव्रजेत् ॥ ३८ ॥
дух̣кходаркешу ка̄мешу
джа̄та-нирведа а̄тмава̄н
аджиджн̃а̄сита-мад-дхармо
муним̇ гурум упавраджет
дух̣кха — несчастье; ударкешу — в том, что имеет своим итогом; ка̄мешу — в чувственных наслаждениях; джа̄та — возникшее; нирведах̣ — отречение; а̄тма — того, кто жаждет духовного совершенства в жизни; аджиджн̃а̄сита — тот, кто всерьез не задумывался; мат — Меня; дхармах̣ — о методе, который позволяет обрести; муним — мудрый человек; гурум — к духовному учителю; упавраджет — должен обратиться.

Перевод:

Тот, кто знает, что чувственные удовольствия в конечном счете оборачиваются страданиями, и потому равнодушен к ним, кто мечтает о духовном совершенстве, но до сих пор не задумывался всерьез о том, как приблизиться ко Мне, должен обратиться к истинному духовному учителю, обладающему глубокими познаниями.

Комментарий:

В предыдущих стихах Господь Кришна перечислил обязанности тех, кто обрел совершенное знание. Теперь же Господь Кришна говорит о людях, которые, хотя и стремятся к постижению своей духовной природы и уже развили в себе непривязанность к материальной жизни, пока еще не обрели совершенное понимание науки сознания Кришны. Такой человек, не привязанный к мирскому и стремящийся постичь себя, должен припасть к лотосным стопам истинного духовного учителя, обладающего сознанием Кришны. В этом случае он быстро достигнет уровня совершенного знания. Тому, кто серьезно стремится к духовному совершенствованию, надлежит как можно скорее начать следовать практике, необходимой для достижения высшей цели жизни.