Текст 34

आहारार्थं समीहेत युक्तं तत् प्राणधारणम् ।
तत्त्वं विमृश्यते तेन तद् विज्ञाय विमुच्यते ॥ ३४ ॥
а̄ха̄ра̄ртхам̇ самӣхета
йуктам̇ тат-пра̄н̣а-дха̄ран̣ам
таттвам̇ вимр̣ш́йате тена
тад виджн̃а̄йа вимучйате
а̄ха̄ра — поесть; артхам — с целью; самӣхета — должен прилагать усилия; йуктам — правильно; тат — человека; пра̄н̣а — жизненную силу; дха̄ран̣ам — поддерживающий; таттвам — духовная истина; вимр̣ш́йате — обдумывается; тена — силой ума, чувств и жизненного воздуха; тат — эту истину; виджн̃а̄йа — понимающий; вимучйате — освобождается.

Перевод:

При необходимости нужно постараться раздобыть достаточно еды, ибо человек всегда должен заботиться о своем здоровье. Когда чувства, ум и жизненный воздух в порядке, человек может спокойно размышлять о духовной истине, а постигший истину обретает освобождение.

Комментарий:

Если святому страннику никто не приносит поесть или если у него не получается собрать подаяние, он должен что-то предпринять и позаботиться о своем теле, иначе голод может помешать его духовной практике. Как правило, те, кто занят духовной практикой, не могут должным образом сосредоточиваться на истине, если их ум и тело ослаблены недоеданием. С другой стороны, излишества в еде — это серьезное препятствие для духовного роста, и от них следует отказаться. Слово а̄ха̄ра̄ртхам в этом стихе означает, что есть следует лишь столько, сколько требуется для сохранения способности к духовной практике. Оно никоим образом не оправдывает бессмысленного накопительства или жадности, скрывающейся под вывеской так называемого сбора пожертвований. Если человек берет себе больше, чем это необходимо для духовной практики, этот излишек становится тяжким грузом, стягивающим его на материальный уровень.
Следующие материалы:

Текст 35

यद‍ृच्छयोपपन्नान्नमद्याच्छ्रेष्ठमुतापरम् ।
तथा वासस्तथा शय्यां प्राप्तं प्राप्तं भजेन्मुनि: ॥ ३५ ॥
йадр̣ччхайопапанна̄ннам
адйа̄ч чхрешт̣хам ута̄парам
татха̄ ва̄сас татха̄ ш́аййа̄м̇
пра̄птам̇ пра̄птам̇ бхаджен муних̣
йадр̣ччхайа̄ — саму по себе; упапанна — получаемую; аннам — пищу; адйа̄т — должен есть; ш́решт̣хам — первоклассную; ута — или; апарам — непритязательную; татха̄ — подобно этому; ва̄сах̣ — одежду; татха̄ — подобно этому; ш́аййа̄м — постель; пра̄птам — что бы ни приходило само; бхаджет — должен принимать; муних̣ — мудрец.

Перевод:

Какую бы пищу, одежду и постель — роскошную или простую — ни посылала мудрецу судьба, он должен с благодарностью их принимать.

Комментарий:

Иногда у человека без всяких усилий с его стороны появляется вдоволь роскошной пищи, а иногда ему приходится питаться чем попало. Мудрецу не следует ликовать, когда перед ним ставят тарелку с деликатесами, и не следует в гневе отвергать посланное судьбой простое угощение. Если же ему вообще нечего есть, то, как говорилось в предыдущем стихе, он должен позаботиться о том, чтобы не голодать. Из этих стихов становится ясно, что даже святому мудрецу не следует терять здравый смысл.

Текст 36

शौचमाचमनं स्‍नानं न तु चोदनया चरेत् ।
अन्यांश्च नियमाञ्ज्ञानी यथाहं लीलयेश्वर: ॥ ३६ ॥
ш́аучам а̄чаманам̇ сна̄нам̇
на ту чоданайа̄ чарет
анйа̄м̇ш́ ча нийама̄н̃ джн̃а̄нӣ
йатха̄хам̇ лӣлайеш́варах̣
ш́аучам — соблюдение гигиены; а̄чаманам — мытье рук; сна̄нам — омовение; на — не; ту — поистине; чоданайа̄ — по принуждению; чарет — должен совершать; анйа̄н — другие; ча — также; нийама̄н — обычные обязанности; джн̃а̄нӣ — тот, кто познал Меня; йатха̄ — как; ахам — Я; лӣлайа̄ — по Своему собственному желанию; ӣш́варах̣ — Верховный Господь.

Перевод:

Подобно тому как Я, Верховный Господь, по Своей воле выполняю повседневные обязанности, тот, кто познал Меня, должен добровольно, а не по принуждению, соблюдать гигиену, мыть руки, совершать омовение и выполнять другие повседневные обязанности.

Комментарий:

Когда Господь, Верховная Личность Бога, нисходит в материальный мир, Он, как правило, выполняет обязанности, предписанные Ведами, тем самым показывая человечеству пример. Господь действует по собственной воле, ибо никто не способен силой или иным путем заставить Верховную Личность Бога поступать тем или иным образом. Так же и гьяни, или человек, чье сознание находится на духовном уровне, за пределами материального тела, выполняет обязанности, связанные с этим телом, добровольно, а не как слуга предписаний. Осознавшая себя душа служит Господу Кришне, а не предписаниям. Тем не менее трансценденталист строго выполняет повседневные обязанности, воспринимая это как очередной способ доставить удовольствие Верховному Господу. Иначе говоря, тот, кто находится на высокой ступени любовного преданного служения Господу Кришне, естественным образом действует так, как того хочет Господь. Человек, который в совершенстве постиг духовную реальность, не может стать слугой материального тела или правил, относящихся к телу. Однако не следует использовать этот и другие похожие стихи ведических писаний для оправдания безнравственного, своевольного поведения, в невежестве давая им ложные толкования. Господь Кришна рассказывает здесь о парамахамсах, а те, кто привязан к материальному телу, не имеют ничего общего с этими возвышенными людьми и не вправе пользоваться их уникальными привилегиями и статусом.