Текст 32

एक एव परो ह्यात्मा भूतेष्वात्मन्यवस्थित: ।
यथेन्दुरुदपात्रेषु भूतान्येकात्मकानि च ॥ ३२ ॥
эка эва паро хй а̄тма̄
бхӯтешв а̄тманй авастхитах̣
йатхендур уда-па̄трешу
бхӯта̄нй эка̄тмака̄ни ча
эках̣ — один; эва — поистине; парах̣ — Верховный; хи — несомненно; а̄тма̄ — Господь, Личность Бога; бхӯтешу — во всех телах; а̄тмани — в живом существе; авастхитах̣ — пребывающий; йатха̄ — в точности как; индух̣ — луна; уда — с водой; па̄трешу — в различных сосудах; бхӯта̄ни — все материальные тела; эка — единого Верховного Господа; а̄тмака̄ни — состоящие из энергии; ча — также.

Перевод:

Один и тот же Верховный Господь пребывает во всех материальных телах и в душе каждого существа. Подобно тому как луна отражается в бесчисленных резервуарах с водой, единый Верховный Господь присутствует в каждом живом существе. Таким образом, любое материальное тело состоит в конечном счете из энергии единого Верховного Господа.

Комментарий:

Все материальные тела образованы одной и той же материальной природой, которая в конечном счете является энергией единого Верховного Господа. Поэтому никому не позволено оправдывать свою враждебность к любому живому существу. Выполняя на Земле миссию Господа, истинные представители Бога никогда никому не завидуют и ни с кем не враждуют, даже когда на них нападают те, кто грубо нарушает законы Бога. Каждое живое существо в конечном счете — дитя Бога, и Господь находится в теле каждого. Поэтому духовно развитые люди должны держаться очень почтительно даже с самым неприметным созданием.
Следующие материалы:

Текст 33

अलब्ध्वा न विषीदेत काले कालेऽशनं क्व‍‍चित् ।
लब्ध्वा न हृष्येद् धृतिमानुभयं दैवतन्त्रितम् ॥ ३३ ॥
алабдхва̄ на вишӣдета
ка̄ле ка̄ле ’ш́анам̇ квачит
лабдхва̄ на хр̣шйед дхр̣тима̄н
убхайам̇ даива-тантритам
алабдхва̄ — не получив; на — не; вишӣдета — должен впадать в уныние; ка̄ле — иногда; аш́анам — еду; квачит — какую либо; лабдхва̄ — получив; на — не; хр̣шйет — должен радоваться; дхр̣ти — обладающий твердой решимостью; убхайам — оба (наличие и отсутствие хорошей пищи); даива — верховной власти Бога; тантритам — под властью.

Перевод:

Если порой человеку не удается получить необходимое количество пищи, он не должен огорчаться, а когда еды вдоволь, не должен радоваться. Не теряя решимости, он должен понимать, что и на то и на другое есть воля Бога.

Комментарий:

Поскольку мы стремимся ублажить свое материальное тело, разнообразие материального опыта приносит нам мимолетное счастье и неизбежные страдания. Мы наивно полагаем, что над чем-то властвуем и действуем по своей воле, и вследствие этого через ложное эго вынуждены испытывать переменчивые ощущения нашего материального тела и ума.

Текст 34

आहारार्थं समीहेत युक्तं तत् प्राणधारणम् ।
तत्त्वं विमृश्यते तेन तद् विज्ञाय विमुच्यते ॥ ३४ ॥
а̄ха̄ра̄ртхам̇ самӣхета
йуктам̇ тат-пра̄н̣а-дха̄ран̣ам
таттвам̇ вимр̣ш́йате тена
тад виджн̃а̄йа вимучйате
а̄ха̄ра — поесть; артхам — с целью; самӣхета — должен прилагать усилия; йуктам — правильно; тат — человека; пра̄н̣а — жизненную силу; дха̄ран̣ам — поддерживающий; таттвам — духовная истина; вимр̣ш́йате — обдумывается; тена — силой ума, чувств и жизненного воздуха; тат — эту истину; виджн̃а̄йа — понимающий; вимучйате — освобождается.

Перевод:

При необходимости нужно постараться раздобыть достаточно еды, ибо человек всегда должен заботиться о своем здоровье. Когда чувства, ум и жизненный воздух в порядке, человек может спокойно размышлять о духовной истине, а постигший истину обретает освобождение.

Комментарий:

Если святому страннику никто не приносит поесть или если у него не получается собрать подаяние, он должен что-то предпринять и позаботиться о своем теле, иначе голод может помешать его духовной практике. Как правило, те, кто занят духовной практикой, не могут должным образом сосредоточиваться на истине, если их ум и тело ослаблены недоеданием. С другой стороны, излишества в еде — это серьезное препятствие для духовного роста, и от них следует отказаться. Слово а̄ха̄ра̄ртхам в этом стихе означает, что есть следует лишь столько, сколько требуется для сохранения способности к духовной практике. Оно никоим образом не оправдывает бессмысленного накопительства или жадности, скрывающейся под вывеской так называемого сбора пожертвований. Если человек берет себе больше, чем это необходимо для духовной практики, этот излишек становится тяжким грузом, стягивающим его на материальный уровень.