Текст 24

पुरग्रामव्रजान्सार्थान् भिक्षार्थं प्रविशंश्चरेत् ।
पुण्यदेशसरिच्छैलवनाश्रमवतीं महीम् ॥ २४ ॥
пура-гра̄ма-враджа̄н са̄ртха̄н
бхикша̄ртхам̇ правиш́ам̇ш́ чарет
пун̣йа-деш́а-сарич-чхаила-
вана̄ш́рама-ватӣм̇ махӣм
пура — в большие города; гра̄ма — деревни; враджа̄н — и селения пастухов; са — у тех, кто трудится ради поддержания тела; бхикша̄ — чтобы просить подаяние; правиш́ан — заходя; чарет — он должен странствовать; пун̣йа — чистыми; деш́а — местами; сарит — с реками; ш́аила — горами; вана — и лесами; а̄ш́рама — обладающей такими местами для жизни; махӣм — по земле.

Перевод:

Мудрец должен странствовать по чистым местам: вдоль рек и в тиши гор и лесов. Заходить в большие города, деревни и селения пастухов ему позволяется только для того, чтобы обратиться к простым труженикам с просьбой о подаянии.

Комментарий:

Как пишет Шрила Шридхара Свами, слово пура относится к городам, где есть большие рынки и развита торговля, тогда как гра̄ма — это деревня, где всего этого нет. Ванапрастхи или санньяси, которые хотят избавиться от материальных привязанностей, должны обходить стороной тех, кто день и ночь трудится ради чувственных наслаждений. Обращаться к таким людям святые странники могут исключительно для того, чтобы побудить их к благотворительности. Те, кто проповедует по всему миру сознание Кришны, считаются освобожденными душами и потому все время стремятся вовлечь материалистичных живых существ в преданное служение Господу Кришне. Однако даже такие проповедники должны тщательно избегать близкого общения с материалистами, за исключением тех случаев, когда это действительно необходимо для проповеди сознания Кришны. Иными словами, без крайней на то необходимости не надо соприкасаться с материальным миром, и в этом суть данного стиха.
Следующие материалы:

Текст 25

वानप्रस्थाश्रमपदेष्वभीक्ष्णं भैक्ष्यमाचरेत् ।
संसिध्यत्याश्वसम्मोह: शुद्धसत्त्व: शिलान्धसा ॥ २५ ॥
ва̄напрастха̄ш́рама-падешв
абхӣкшн̣ам̇ бхаикшйам а̄чарет
сам̇сидхйатй а̄ш́в асаммохах̣
ш́уддха-саттвах̣ ш́ила̄ндхаса̄
ва̄напрастха — ванапрастхи; абхӣкшн̣ам — всегда; бхаикшйам — сбор подаяния; а̄чарет — должен совершать; сам̇сидхйати — обретает духовное совершенство; а̄ш́у — быстро; асаммохах̣ — свободный от иллюзии; ш́уддха — чистое; саттвах̣ — бытие; ш́ила — полученной как пожертвование или собранной с полей; андхаса̄ — пищей.

Перевод:

Ванапрастха должен регулярно просить подаяние, ибо тем самым он освобождается от иллюзии и быстро достигает совершенства в духовной жизни. Воистину, тот, кто питается зерновой пищей, полученной таким смиренным способом, очищает свое существование.

Комментарий:

В странах Запада люди, как правило, не знают, как отличить святого странника от простого бродяги или хиппи. Святой человек постоянно занят преданным служением Верховному Господу, следуя наставлениям учителей. Такой человек принимает от других лишь то, что необходимо ему для жизни. Автор этих строк помнит, как ему, заносчивому студенту, который только что вступил в Общество сознания Кришны, быстро пришлось научиться смирению, обращаясь к прохожим на улице от имени Кришны с просьбой о пожертвованиях. Это не просто какая-то отвлеченная теория. Этот метод действительно очищает существование человека, вынуждая его выражать почтение другим. Если человек не выражает почтения другим, все его попытки просить милостыню окончатся неудачей. Следует также заметить, что тот, кто живет подаянием, редко ест вдоволь. Это очень хорошо, поскольку, когда язык обуздан, другие чувства тоже быстро усмиряются. Ванапрастхе никогда не стоит отказываться от этого метода очищения — сбора подаяния, а простым людям необходимо научиться отличать бродягу-бездельника, живущего за счет других, от святого странника, который служит Верховному Господу, исполняя тем самым свой высший долг.

Текст 26

नैतद् वस्तुतया पश्येद् द‍ृश्यमानं विनश्यति ।
असक्तचित्तो विरमेदिहामुत्र चिकीर्षितात् ॥ २६ ॥
наитад вастутайа̄ паш́йед
др̣ш́йама̄нам̇ винаш́йати
асакта-читто вирамед
иха̄мутра-чикӣршита̄т
на — никогда; этат — эту; вастутайа̄ — как высшую реальность; паш́йет — не должен видеть; др̣ш́йама̄нам — непосредственно наблюдаемая; винаш́йати — уничтожается; асакта — без привязанности; читтах̣ — чье сознание; вирамет — должен быть отрешен; иха — в этом мире; амутра — и в следующей жизни; чикӣршита̄т — от поступков, совершаемых ради материального развития.

Перевод:

Ни в коем случае не следует считать высшей реальностью материальные вещи, которым всем непременно придет конец. Освободив сознание от материальных привязанностей, человек должен прекратить любую деятельность, которая направлена на материальное развитие в этой и в следующей жизни.

Комментарий:

Кто-то может не поверить, что приличный человек способен добровольно уйти из дома и стать нищим, живущим впроголодь. Отвечая на это возможное сомнение, Господь говорит здесь, что роскошную пищу — равно как и остальные материальные объекты, включая само тело, — ни в коем случае не следует воспринимать как высшую реальность, поскольку всему этому, как известно, придет конец. Следует отказаться от любых материальных проектов, смысл которых сводится к повышению качества нашей собственной иллюзии в этой и в следующей жизнях.