Текст 19

बहिर्जलाशयं गत्वा तत्रोपस्पृश्य वाग्यत: ।
विभज्य पावितं शेषं भुञ्जीताशेषमाहृतम् ॥ १९ ॥
бахир джала̄ш́айам̇ гатва̄
татропаспр̣ш́йа ва̄г-йатах̣
вибхаджйа па̄витам̇ ш́ешам̇
бхун̃джӣта̄ш́ешам а̄хр̣там
бахих̣ — вдали от городов, в уединенном месте; джала — воды; а̄ш́айам — к вместилищу; гатва̄ — идущий; татра — там; упаспр̣ш́йа — очистившийся посредством соприкосновения с водой; ва̄к — не разговаривающий; вибхаджйа — раздающий, как положено; па̄витам — очищенные; ш́ешам — остатки; бхун̃джӣта — должен съесть; аш́ешам — полностью; а̄хр̣там — собранные как подаяние.

Перевод:

Взяв пищу, которую ему пожертвовали, он должен уйти из населенных мест и уединиться на берегу какого-нибудь водоема. Искупавшись и тщательно вымыв руки, он должен раздать часть своей пищи тем, кто попросит его об этом. Делать все это следует, не говоря ни слова. Затем, как следует очистив остатки пищи, он должен съесть всё до крошки, не оставляя ничего на потом.

Комментарий:

Как пишет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, святому человеку не подобает спорить или ругаться с материалистами, которые могут попросить или потребовать себе часть его обеда. Слово вибхаджйа означает, что во избежание конфликтов санньяси должен дать что-нибудь этим людям, а затем, предложив то, что осталось, Господу Вишну, съесть всё до крошки, не оставляя ничего на потом. Слово бахих̣ означает, что санньяси не должен есть на людях, а ва̄г-йата указывает на то, что принимать пищу нужно молча, медитируя на милость Господа.
Следующие материалы:

Текст 20

एकश्चरेन्महीमेतां नि:सङ्ग: संयतेन्द्रिय: ।
आत्मक्रीड आत्मरत आत्मवान् समदर्शन: ॥ २० ॥
экаш́ чарен махӣм эта̄м̇
них̣сан̇гах̣ сам̇йатендрийах̣
а̄тма-крӣд̣а а̄тма-рата
а̄тма-ва̄н сама-дарш́анах̣
эках̣ — один; чарет — должен путешествовать; махӣм — по земле; эта̄м — этой; них̣сан̇гах̣ — без материальных привязанностей; сам̇йата — полностью обуздавший чувства; а̄тма — вдохновленный постижением Сверхдуши; а̄тма — полностью удовлетворенный осознанием своего духовного «я»; а̄тма — устойчивый на духовном пути; сама — при любых обстоятельствах одинаково относящийся ко всем.

Перевод:

Свободный от всех материальных привязанностей, полностью обуздавший чувства, всегда испытывающий воодушевление и удовлетворенный тем, что постиг Верховного Господа и свое «я», святой человек должен в одиночку странствовать по земле. Всегда беспристрастно относясь ко всем, он должен твердо следовать по духовному пути.

Комментарий:

Тот, у кого сохраняется привязанность к мирским чувственным наслаждениям, не может твердо следовать практике повторения мантры Харе Кришна. Скованный иллюзорными желаниями, такой человек не способен полностью подчинить себе чувства. На самом деле человеку необходимо двадцать четыре часа в сутки искать прибежище в преданном служении Господу Кришне, поскольку благодаря такому служению мы всегда будем оставаться внутри духовной реальности. Повторяя и слушая святые имена Господа, а также внимая повествованиям о Его славе и играх и пересказывая их, человек естественным образом охладевает к мирским чувственным наслаждениям. В результате благотворное общение с Господом Кришной и Его преданными избавляет человека от бессмысленного общения с материалистами, и он обретает способность следовать ведическим предписаниям, призванным возвысить обусловленную душу с материального уровня до уровня сознания Кришны, на котором она обретает освобождение. О том, что представляет собой такое общение, пишет Шрила Рупа Госвами в «Упадешамрите» (4):
дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти
гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхати
бхун̇кте бходжайате чаива
шад̣-видхам̇ прӣти-лакшан̣ам
«Подносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом — таковы шесть проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу».
Тот, кто учится общаться с преданными Господа согласно этим наставлениям, всегда будет защищен от скверны материальной жизни. Благодаря правильному общению с чистыми преданными человеку постепенно откроются имя, форма, качества, спутники, игры Господа Шри Кришны и тайны преданного служения Ему, и уже в этой жизни такой человек может стать обитателем духовного мира. Общение с чистыми преданными свободно от материальной скверны, в нем нет места бессмысленным разговорам, поскольку все чистые преданные сутки напролет с любовью служат Господу. Под влиянием таких преданных человек начинает беспристрастно относиться ко всем живым существам (сама-дарш́ана) и видит все сущее через призму науки сознания Кришны. Начиная постигать свои вечные взаимоотношения с Господом Кришной, человек становится атма-ваном, или, иными словами, занимает свое изначальное положение. Возвышенного вайшнава, который постоянно наслаждается расами любовного преданного служения и выполняет на Земле миссию Господа, называют а̄тма-крӣд̣а, тем, кто наслаждается жизнью в царстве внутренней энергии Всевышнего. Возвышенного преданного неизменно влечет к Верховному Господу и Его верным слугам, а потому он — а̄тма-рата, тот, кто полностью удовлетворен непрестанным служением Господу. Ни одно из упомянутых здесь возвышенных качеств невозможно обрести, не став чистым преданным Господа Кришны. Тот, кто завидует Господу и Его преданным, рано или поздно попадет в дурную компанию, со временем утратит власть над своими чувствами и угодит в сеть порочной жизни. Бесчисленные виды непреданных напоминают ветви, растущие из одного и того же дерева зависти к Верховному Господу Кришне, и общения с такими людьми следует во что бы то ни стало избегать.
Не служа Личности Бога с беспримесной преданностью, человек перестает понимать желание Господа и забывает о Его миссии. Такого человека тянет поклоняться удивительным созданиям иллюзорной энергии Господа, имеющим мужской и женский облик: полубогам и полубогиням, знаменитостям, политикам, блудницам и т. д. Ему по глупости начинает казаться, что в этом мире может существовать нечто в высшей степени удивительное и чудесное и помимо Господа Кришны. На самом же деле единственным достойным объектом поклонения для тех, кто ищет безграничную красоту и блаженство, является Господь Кришна. Со всей серьезностью вступив на путь сознания Кришны, человек сможет постичь трансцендентное положение Господа Кришны и постепенно развить в себе все качества, о которых говорится в этом стихе.

Текст 21

विविक्तक्षेमशरणो मद्भ‍ावविमलाशय: ।
आत्मानं चिन्तयेदेकमभेदेन मया मुनि: ॥ २१ ॥
вивикта-кшема-ш́аран̣о
мад-бха̄ва-вимала̄ш́айах̣
а̄тма̄нам̇ чинтайед экам
абхедена майа̄ муних̣
вивикта — уединенное; кшема — безопасное; ш́аран̣ах̣ — его жилище; мат — обо Мне; бха̄ва — постоянным размышлением; вимала — очищенное; а̄ш́айах̣ — его сознание; а̄тма̄нам — на душе; чинтайет — он должен сосредоточиться; экам — только; абхедена — неотличной; майа̄ — от Меня; муних̣ — мудрец.

Перевод:

Выбрав для жизни безопасное и уединенное место и очистив свой ум постоянными размышлениями обо Мне, мудрец должен сосредоточиться на душе, и ни на чем ином, сознавая, что она неотлична от Меня Самого.

Комментарий:

Того, кто занят исключительно служением Господу в одном из пяти главных видов взаимоотношений, называют чистым вайшнавом. Поскольку такой чистый преданный достиг высокого уровня любви к Богу, ничто материальное не может помешать ему непрестанно прославлять Господа. Его не интересует ничего, кроме Господа Кришны, и он никогда не считает себя качественно отличным от Господа. Тот же, кого по-прежнему влечет к грубому материальному телу и тонкому материальному уму, покрывающим бессмертную душу, продолжает рассматривать себя как нечто отличное от Верховного Господа. Такое неверное представление есть следствие ошибочного отождествления себя с материей. Чувствами, очищенными от материальной скверны, человек должен служить Господу, повелителю чувств, и в этом случае его преданное служение будет считаться свободным от изъянов.
Человек впустую растрачивает ресурсы своих органов чувств, если, пренебрегая наставлениями Вед, занимает чувства иллюзорной материальной деятельностью. Он ошибочно считает себя отличным от Господа Кришны, а потому полагает, что и его интересы отличны от интересов Господа. Такому человеку никогда не достичь в жизни постоянства, ибо под влиянием времени материальное поле деятельности постоянно преобразуется и видоизменяется. Если преданный начинает проявлять интерес к чему-либо, не связанному с любовным служением Господу, его медитация на единство с Господом прерывается, а затем и вовсе исчезает. Отвлекаясь от мыслей о лотосных стопах Господа, человек вновь впускает в свой ум материальную двойственность и опять начинает действовать под диктовку трех гун материальной природы. Тот, кто не утвердился в своих взаимоотношениях с Верховным Господом, теряет покровительство Господа Шри Кришны и не способен избавиться от страха и непостоянства. Поэтому нам следует серьезно размышлять, как описано в этом стихе, о своем положении крошечной частицы сознания, неотличной от высшего сознания, Господа Кришны. Так мы должны всегда твердо следовать по пути сознания Кришны.