Текст 16

द‍ृष्टिपूतं न्यसेत् पादं वस्‍त्रपूतं पिबेज्जलम् ।
सत्यपूतां वदेद् वाचं मन:पूतं समाचरेत् ॥ १६ ॥
др̣шт̣и-пӯтам̇ нйасет па̄дам̇
вастра-пӯтам̇ пибедж джалам
сатйа-пӯта̄м̇ вадед ва̄чам̇
манах̣-пӯтам̇ сама̄чарет
др̣шт̣и — взглядом; пӯтам — на место, в чистоте которого он убедился; нйасет — он должен ставить; па̄дам — свою стопу; вастра — своей одеждой; пӯтам — очищенную; пибет — он должен пить; джалам — воду; сатйа — благодаря правдивости; пӯта̄м — чистые; вадет — он должен произносить; ва̄чам — слова; манах̣ — оцененные умом; пӯтам — как чистые; сама̄чарет — он должен совершать.

Перевод:

Перед тем как сделать шаг или опустить стопу на землю, праведный человек должен своими глазами убедиться, что под его ногами нет насекомых и других живых существ, которых он может случайно растоптать. Перед тем как выпить воды, он должен обязательно процедить ее через уголок своей одежды, а произносить он должен только те слова, которые наделены чистотой правды. То же касается и других действий: прежде чем совершить их, он должен мысленно установить их чистоту.

Комментарий:

Шагая по земле, праведный человек старается не причинить вреда крошечным существам, которые попадаются на его пути. Аналогичным образом он всегда процеживает через ткань воду, которую пьет, чтобы случайно не проглотить маленьких существ, живущих в воде. Ложь, которую говорят просто ради чувственных наслаждений, пагубна для преданного служения, и потому следует воздерживаться от такой лжи. Проповедь имперсонализма и прославление чувственных наслаждений материального мира, включая те, которые можно познать только в раю, оскверняет сердце, и люди, которые хотят достичь совершенства в любовном служении Господу, не должны произносить подобных речей. Хорошо проанализировав положение вещей, можно понять, что любая деятельность, кроме преданного служения Господу Кришне, в конечном счете бессмысленна и что единственным достойным занятием является чистая деятельность в сознании Кришны.
Следующие материалы:

Текст 17

मौनानीहानिलायामा दण्डा वाग्देहचेतसाम् ।
न ह्येते यस्य सन्त्यङ्ग वेणुभिर्न भवेद् यति: ॥ १७ ॥
мауна̄нӣха̄нила̄йа̄ма̄
дан̣д̣а̄ ва̄г-деха-четаса̄м
на хй эте йасйа сантй ан̇га
вен̣убхир на бхавед йатих̣
мауна — отказ от бессмысленных речей; анӣха — отказ от деятельности ради плодов; анила — управление дыханием; дан̣д̣а̄х̣ — строгое подчинение себе; ва̄к — го́лоса; деха — тела; четаса̄м — ума; на — не; хи — в самом деле; эте — эти ограничения; йасйа — у кого; санти — есть; ан̇га — Мой дорогой Уддхава; вен̣убхих̣ — бамбуковыми палками; на — никогда; бхавет — не является; йатих̣ — настоящим санньяси.

Перевод:

Того, кто не соблюдает внутреннюю дисциплину трех видов — не избегает бессмысленной болтовни, не отказывается от ненужной деятельности и не управляет жизненным воздухом, — нельзя считать санньяси только на том основании, что он носит бамбуковые палки.

Комментарий:

Данда — это посох, который носят с собой санньяси; также это слово может указывать на строгую дисциплину. Санньяси-вайшнавы носят посох, состоящий из связанных вместе трех бамбуковых палок, которые символизируют тело, ум и речь, посвященные служению Верховному Господу. Здесь Господь Кришна говорит, что вначале человек должен вооружиться этими тремя внутренними дандами — подчинить себе речь, тело и ум. Практика анилаямы (или пранаямы, регулирования потоков жизненного воздуха) предназначена для обуздания ума, и тот, кто непрестанно думает о служении Господу Кришне, несомненно, уже достиг совершенства пранаямы. Как объясняет здесь Господь Кришна, три внешних данды без трех внутренних данд — обуздания тела, ума и речи — еще не делают человека настоящим санньяси-вайшнавом.
В «Хамса-гите» (одном из разделов «Махабхараты») и в «Упадешамрите», написанной Шрилой Рупой Госвами, приводятся правила, регулирующие жизнь санньяси. Обусловленная душа, которая принимает лишь внешние атрибуты триданда-санньясы, не сможет по-настоящему управлять своими чувствами. Если человек, не достигнув достаточно высокого уровня в кришна-киртане, принимает санньясу в надежде на всеобщее признание и начинает изображать из себя святого, он очень быстро падет жертвой внешней энергии Господа.

Текст 18

भिक्षां चतुर्षु वर्णेषु विगर्ह्यान् वर्जयंश्चरेत् ।
सप्तागारानसङ्‍क्लृप्तांस्तुष्येल्ल‍ब्धेन तावता ॥ १८ ॥
бхикша̄м̇ чатуршу варн̣ешу
вигархйа̄н варджайам̇ш́ чарет
сапта̄га̄ра̄н асан̇кл̣пта̄м̇с
тушйел лабдхена та̄вата̄
бхикша̄м — подаяние; чатуршу — среди четырех; варн̣ешу — общественных сословий; вигархйа̄н — отвратительные, нечистые; варджайан — отвергая; чарет — пусть обращается; сапта — в семь; а̄га̄ра̄н — домов; асан̇кл̣пта̄н — не просчитывая и не желая; тушйет — должен быть доволен; лабдхена — тем, что получил; та̄вата̄ — именно этим количеством.

Перевод:

Обходя стороной дома, которые осквернены или в которых живут неприкасаемые, санньяси должен, не просчитывая ничего заранее, заходить в семь первых попавшихся домов и быть довольным тем, что ему там подадут. Он может, исходя из своих потребностей, обращаться к представителям любого из четырех сословий.

Комментарий:

Чтобы получить еду и другие необходимые для жизни вещи, святые странники могут просить подаяние у тех, кто строго следует принципам ведической культуры. Согласно Ведам, святой человек, отрекшийся от мира, должен просить милостыню у брахманов. Однако, если ему грозит голодная смерть, он может обратиться за помощью к кшатриям, затем к вайшьям или даже к шудрам, если те не ведут греховную жизнь, на что указывает здесь слово вигархйа̄н. Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, слово асан̇кл̣пта̄н указывает на то, что санньяси, ходя по домам, не должен просчитывать заранее: «Ага, здесь мне подадут первоклассную еду. Хозяева этого дома славятся среди попрошаек своей щедростью». Он должен стучаться в семь первых попавшихся домов и быть довольным тем, что ему там подадут. Просить подаяние для поддержания жизни дозволяется лишь в тех домах, обитатели которых, будучи искренними последователями культуры варнашрамы, зарабатывают на жизнь честным путем и не совершают греховных поступков. От таких людей можно брать пищу. Нельзя просить подаяние для себя у тех, кто враждебно относится к главной цели и смыслу всей культуры варнашрамы — преданному служению Верховному Господу.
Противники ведической культуры выпускают законы, в которых просьба о милостыне, исходящая от святых людей, приравнивается к преступлению. Вооружившись этими законами, они оскорбляют и преследуют нищих праведников, считая их обыкновенными бродягами. Без сомнения, лентяй, который попрошайничает только потому, что не хочет работать, достоин порицания, однако святой человек, посвятивший себя служению Господу и просящий подаяние для того, чтобы развить в себе ощущение полной зависимости от милости Господа, должен получать от общества любую посильную помощь. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур перечисляет три формы сбора подаяния. Мадхукара — это подражание пчеле, которая собирает нектар по капле, перелетая с цветка на цветок. Подобно пчеле, святой берет от каждого по чуть-чуть, таким образом не порождая в людях недовольства. Способ, о котором рассказывается в данном стихе, называется асанклипта: человек обращается в семь первых попавшихся домов и остается доволен тем, что ему там подадут. Третий способ, прак-пранита, заключается в том, что санньяси находит несколько человек, которые соглашаются кормить его и обеспечивать всем необходимым. В связи с этим Шрила Вирарагхава Ачарья так описывает первую ступень санньясы, кутичаку. Когда человек начинает жить как санньяси, его дети или другие родственники и доброжелатели по его просьбе строят для него кути, хижину для медитации. Он завершает все свои мирские дела и поселяется в этой хижине, стараясь не поддаваться вожделению, гневу, жадности, иллюзии и т. д. Согласно правилам, регламентирующим жизнь человека, он носит триданду, омывается водой из сосуда, бреет голову (оставляя лишь шикху, пучок волос на затылке), повторяет на священном шнуре мантру гаятри и носит шафрановые одежды. Он регулярно совершает омовение, поддерживает свое тело в чистоте, делает ачаман, повторяет джапу, изучает Веды, хранит целомудрие и медитирует на Господа, а его дети, друзья и родственники регулярно кормят его. Пользуясь лишь самым необходимым для жизни, он остается в своей хижине вплоть до того момента, когда получает освобождение.