Текст 15

बिभृयाच्चेन्मुनिर्वास: कौपीनाच्छादनं परम् ।
त्यक्तं न दण्डपात्राभ्यामन्यत् किञ्चिदनापदि ॥ १५ ॥
бибхр̣йа̄ч чен мунир ва̄сах̣
каупӣна̄ччха̄данам̇ парам
тйактам̇ на дан̣д̣а-па̄тра̄бхйа̄м
анйат кин̃чид ана̄пади
бибхр̣йа̄т — будет носить; чет — если; муних̣ — санньяси; каупӣна — набедренная повязка отшельников; а̄ччха̄данам — покрытие; парам — другое; тйактам — отброшенное; на — никогда; дан̣д̣а — кроме своего посоха; па̄тра̄бхйа̄м — и сосуда для воды; анйат — еще; кин̃чит — что либо; ана̄пади — когда нет острой необходимости.

Перевод:

Если санньяси хочет носить что-либо, кроме каупины, ему разрешается обернуть вокруг бедер еще один кусок ткани, который прикроет каупину. Без крайней на то необходимости санньяси не должен иметь при себе ничего, кроме данды и сосуда для воды.

Комментарий:

Санньяси, которому нравится обладать материальными вещами, не сможет как следует поклоняться Господу Кришне.
Следующие материалы:

Текст 16

द‍ृष्टिपूतं न्यसेत् पादं वस्‍त्रपूतं पिबेज्जलम् ।
सत्यपूतां वदेद् वाचं मन:पूतं समाचरेत् ॥ १६ ॥
др̣шт̣и-пӯтам̇ нйасет па̄дам̇
вастра-пӯтам̇ пибедж джалам
сатйа-пӯта̄м̇ вадед ва̄чам̇
манах̣-пӯтам̇ сама̄чарет
др̣шт̣и — взглядом; пӯтам — на место, в чистоте которого он убедился; нйасет — он должен ставить; па̄дам — свою стопу; вастра — своей одеждой; пӯтам — очищенную; пибет — он должен пить; джалам — воду; сатйа — благодаря правдивости; пӯта̄м — чистые; вадет — он должен произносить; ва̄чам — слова; манах̣ — оцененные умом; пӯтам — как чистые; сама̄чарет — он должен совершать.

Перевод:

Перед тем как сделать шаг или опустить стопу на землю, праведный человек должен своими глазами убедиться, что под его ногами нет насекомых и других живых существ, которых он может случайно растоптать. Перед тем как выпить воды, он должен обязательно процедить ее через уголок своей одежды, а произносить он должен только те слова, которые наделены чистотой правды. То же касается и других действий: прежде чем совершить их, он должен мысленно установить их чистоту.

Комментарий:

Шагая по земле, праведный человек старается не причинить вреда крошечным существам, которые попадаются на его пути. Аналогичным образом он всегда процеживает через ткань воду, которую пьет, чтобы случайно не проглотить маленьких существ, живущих в воде. Ложь, которую говорят просто ради чувственных наслаждений, пагубна для преданного служения, и потому следует воздерживаться от такой лжи. Проповедь имперсонализма и прославление чувственных наслаждений материального мира, включая те, которые можно познать только в раю, оскверняет сердце, и люди, которые хотят достичь совершенства в любовном служении Господу, не должны произносить подобных речей. Хорошо проанализировав положение вещей, можно понять, что любая деятельность, кроме преданного служения Господу Кришне, в конечном счете бессмысленна и что единственным достойным занятием является чистая деятельность в сознании Кришны.

Текст 17

मौनानीहानिलायामा दण्डा वाग्देहचेतसाम् ।
न ह्येते यस्य सन्त्यङ्ग वेणुभिर्न भवेद् यति: ॥ १७ ॥
мауна̄нӣха̄нила̄йа̄ма̄
дан̣д̣а̄ ва̄г-деха-четаса̄м
на хй эте йасйа сантй ан̇га
вен̣убхир на бхавед йатих̣
мауна — отказ от бессмысленных речей; анӣха — отказ от деятельности ради плодов; анила — управление дыханием; дан̣д̣а̄х̣ — строгое подчинение себе; ва̄к — го́лоса; деха — тела; четаса̄м — ума; на — не; хи — в самом деле; эте — эти ограничения; йасйа — у кого; санти — есть; ан̇га — Мой дорогой Уддхава; вен̣убхих̣ — бамбуковыми палками; на — никогда; бхавет — не является; йатих̣ — настоящим санньяси.

Перевод:

Того, кто не соблюдает внутреннюю дисциплину трех видов — не избегает бессмысленной болтовни, не отказывается от ненужной деятельности и не управляет жизненным воздухом, — нельзя считать санньяси только на том основании, что он носит бамбуковые палки.

Комментарий:

Данда — это посох, который носят с собой санньяси; также это слово может указывать на строгую дисциплину. Санньяси-вайшнавы носят посох, состоящий из связанных вместе трех бамбуковых палок, которые символизируют тело, ум и речь, посвященные служению Верховному Господу. Здесь Господь Кришна говорит, что вначале человек должен вооружиться этими тремя внутренними дандами — подчинить себе речь, тело и ум. Практика анилаямы (или пранаямы, регулирования потоков жизненного воздуха) предназначена для обуздания ума, и тот, кто непрестанно думает о служении Господу Кришне, несомненно, уже достиг совершенства пранаямы. Как объясняет здесь Господь Кришна, три внешних данды без трех внутренних данд — обуздания тела, ума и речи — еще не делают человека настоящим санньяси-вайшнавом.
В «Хамса-гите» (одном из разделов «Махабхараты») и в «Упадешамрите», написанной Шрилой Рупой Госвами, приводятся правила, регулирующие жизнь санньяси. Обусловленная душа, которая принимает лишь внешние атрибуты триданда-санньясы, не сможет по-настоящему управлять своими чувствами. Если человек, не достигнув достаточно высокого уровня в кришна-киртане, принимает санньясу в надежде на всеобщее признание и начинает изображать из себя святого, он очень быстро падет жертвой внешней энергии Господа.