Текст 41

प्रतिग्रहं मन्यमानस्तपस्तेजोयशोनुदम् ।
अन्याभ्यामेव जीवेत शिलैर्वा दोषद‍ृक् तयो: ॥ ४१ ॥
пратиграхам̇ манйама̄нас
тапас-теджо-йаш́о-нудам
анйа̄бхйа̄м эва джӣвета
ш́илаир ва̄ доша-др̣к тайох̣
пратиграхам — принятие пожертвований; манйама̄нах̣ — считающий; тапах̣ — своей аскезы; теджах̣ — духовного влияния; йаш́ах̣ — и доброго имени; нудам — разрушением; анйа̄бхйа̄м — двумя другими (обучением Ведам и проведением жертвоприношений); эва — несомненно; джӣвета — брахман должен жить; ш́илаих̣ — собирая оставшиеся на полях зерна; ва̄ — или; доша — несоответствие; др̣к — видя; тайох̣ — этих двух.

Перевод:

Если брахман сочтет, что пожертвования, полученные от других, уничтожат его аскетизм, духовную силу и доброе имя, ему следует поддерживать себя двумя другими занятиями, предписанными брахманам, — обучать людей Ведам и проводить жертвоприношения. Если же он решит, что и эти два занятия могут поставить под угрозу его духовное положение, он должен собирать оставшиеся на полях зёрна и жить, не принимая никакой помощи от других.

Комментарий:

Чистый преданный Господа должен всегда помнить, что Господь, Верховная Личность Бога, лично позаботится о нем. Господь утверждает в «Бхагавад-гите» (9.22):
ананйа̄ш́ чинтайанто ма̄м̇
йе джана̄х̣ парйупа̄сате
теша̄м̇ нитйа̄бхийукта̄на̄м̇
йога-кшемам̇ ваха̄мй ахам
«Но тем, кто всегда поклоняется Мне с безраздельной преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что у них есть».
Брахман не должен превращаться в профессионального попрошайку. В Индии есть много так называемых брахманов, которые сидят у входа в большие храмы и выпрашивают подаяние у всех, кто входит и выходит. Если кто-то не дает им пожертвование, они осыпают такого человека гневными проклятиями. Подобно этому, в Америке существует множество знаменитых проповедников, которые собирают огромные деньги через телевизионные шоу и радиопередачи. Если брахман или вайшнав сочтет, что сбор подаяний ослабляет его аскетизм, уничтожает духовную силу и приносит дурную славу, он должен прекратить этим заниматься. Можно просить каждого жертвовать на дело Верховной Личности Бога, однако, если человек собирает средства ради собственного пропитания, его аскетизм, влияние и добрая слава будут уменьшаться. Перестав просить пожертвования, брахман может обучать других ведической науке или проводить жертвоприношения. Однако даже эти занятия не способны дать человеку высочайшую веру в Бога. Если брахман учит, зарабатывая себе на жизнь, часто бывает так, что ученики начинают указывать ему, чему их учить. Если же брахман проводит жертвоприношения на заказ, то материалисты, заказчики, могут начать помыкать им в своих корыстных целях. Поэтому, чтобы не потерять лицо и не скомпрометировать себя, брахманы высшей категории или вайшнавы полностью отдают свою жизнь на милость Бога. Господь обещает обеспечить Своего преданного всем необходимым, а возвышенный вайшнав никогда не сомневается в Его словах.
Следующие материалы:

Текст 42

ब्राह्मणस्य हि देहोऽयं क्षुद्रकामाय नेष्यते ।
कृच्छ्राय तपसे चेह प्रेत्यानन्तसुखाय च ॥ ४२ ॥
бра̄хман̣асйа хи дехо ’йам̇
кшудра-ка̄ма̄йа нешйате
кр̣ччхра̄йа тапасе чеха
претйа̄нанта-сукха̄йа ча
бра̄хман̣асйа — брахмана; дехах̣ — тело; айам — это; кшудра — ничтожных; ка̄ма̄йа — для чувственных наслаждений; на — не; ишйате — предназначено; кр̣ччхра̄йа — тяжелой; тапасе — аскезой; ча — также; иха — в этом мире; претйа — после смерти; ананта — безграничное; сукха̄йа — счастье; ча — так.

Перевод:

Тело брахмана не предназначено для ничтожных мирских чувственных наслаждений; напротив, брахман проводит жизнь в суровой аскезе и после смерти обретает безграничное счастье.

Комментарий:

Может возникнуть вопрос: зачем брахманы добровольно подвергают себя лишениям? В этом стихе Господь объясняет, что подлинно человеческая жизнь предназначена для серьезной аскезы, а не для ничтожных чувственных наслаждений. Духовно возвысившись, человек постоянно ощущает трансцендентное блаженство и, пребывая на духовном уровне, больше не придает особого значения своему бренному телу, понимая бессмысленность этого. Человеку следует без привязанности относиться к материальному телу и брать себе лишь то, без чего невозможно поддерживать свое существование. Брахманы по своей воле ведут жизнь, полную трудностей, и это помогает им никогда не забывать, что материальное тело обречено на старость, болезни и мучительную смерть. Постоянно помня об этом и оставаясь трансцендентным миру, возвышенный брахман, перешагнув последний рубеж своей жизни, отправляется домой, обратно к Богу, где его ждет безграничное духовное блаженство. Как же можно считать квалифицированным брахманом того, кто не помнит об этой высшей цели?
Преданные, которые двадцать четыре часа в сутки помогают Господу Кришне распространять Его послание, превзошли уровень отречения от мира и поднялись над чувственными наслаждениями, ибо задействуют все, что у них есть, в служении Господу Кришне. Чистый преданный Господа ест только для того, чтобы у него были силы служить Богу; такой человек не станет лишь ради собственного тела есть больше, чем нужно, или, наоборот, морить себя голодом. Тем не менее ради служения Господу можно принимать все, даже роскошную пищу. Брахману, который не распространяет день и ночь славу Господа, должно быть стыдно наслаждаться роскошной пищей, однако вайшнаву-проповеднику, не привязанному к наслаждениям, разрешается принимать приглашения от самых разных праведных людей и, только для того, чтобы благословить их дом, пробовать те роскошные блюда, которые они для него приготовили. Бывает также, что проповедник ест помногу, чтобы накопить силы для будущих побед в дебатах с безбожниками и имперсоналистами. В Ведах утверждается, что человека нельзя назвать высококвалифицированным брахманом, если он не обладает преданностью Господу. А в восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» Господь Сам подтверждает, что лучшие из всех преданных — это те, кто проповедует сознание Кришны.

Текст 43

शिलोञ्छवृत्त्या परितुष्टचित्तो
धर्मं महान्तं विरजं जुषाण: ।
मय्यर्पितात्मा गृह एव तिष्ठ-
न्नातिप्रसक्त: समुपैति शान्तिम् ॥ ४३ ॥
ш́илон̃чха-вр̣ттйа̄ паритушт̣а-читто
дхармам̇ маха̄нтам̇ вираджам̇ джуша̄н̣ах̣
майй арпита̄тма̄ гр̣ха эва тишт̣хан
на̄ти-прасактах̣ самупаити ш́а̄нтим
ш́ила — собиранием зерен, оставшихся после жатвы; вр̣ттйа̄ — этим занятием; паритушт̣а — полностью удовлетворенное; читтах̣ — чье сознание; дхармам — религиозные принципы; маха̄нтам — щедрый и гостеприимный; вираджам — свободный от мирских желаний; джуша̄н̣ах̣ — развивающий; майи — Мне; арпита — посвящен; а̄тма̄ — чей ум; гр̣хе — дома; эва — даже; тишт̣хан — остающийся; на — не; ати — очень; прасактах̣ — привязанный; самупаити — обретает; ш́а̄нтим — освобождение.

Перевод:

Брахман-семьянин должен быть полностью удовлетворен, подбирая зерна с полей или рыночных площадей. Свободный от эгоистических желаний, он должен следовать религиозным принципам, предписывающим быть великодушным, и полностью погрузить свое сознание в Меня. Так брахман может жить дома, с семьей, не слишком привязываясь к семейной жизни, и в конце концов достичь освобождения.

Комментарий:

Маха̄нтам — это религиозные принципы, которые предписывают человеку быть великодушным. К ним относится, например, гостеприимство, даже если гости незваные. Семейные люди должны всегда быть великодушны и щедры с другими, не забывая при этом обуздывать в себе чрезмерную привязанность к семейной жизни. В былые времена отрешенные брахманы-грихастхи шли на рынок или на поле и подбирали там зерна, соответственно, просыпавшиеся или оставшиеся после жатвы. Самым важным из всего перечисленного в данном стихе является майй арпита̄тма̄, сосредоточение ума на Господе Кришне. Тот, кто постоянно размышляет о Господе, может обрести освобождение, каким бы ни было его положение в материальном мире. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187) утверждается:
ӣха̄ йасйа харер да̄сйе
карман̣а̄ манаса̄ гира̄
никхила̄св апй авастха̄су
джӣван-муктах̣ са учйате
«Человек, который действует в сознании Кришны, то есть служит Кришне своим телом, умом, разумом и речью, является освобожденной душой, даже если находится в материальном мире и как будто бы занимается разнообразной материальной деятельностью».