Текст 36

एवं बृहद्‍व्रतधरो ब्राह्मणोऽग्निरिव ज्वलन् ।
मद्भ‍क्तस्तीव्रतपसा दग्धकर्माशयोऽमल: ॥ ३६ ॥
эвам̇ бр̣хад-врата-дхаро
бра̄хман̣о ’гнир ива джвалан
мад-бхактас тӣвра-тапаса̄
дагдха-карма̄ш́айо ’малах̣
эвам — так; бр̣хат — этот великий обет пожизненного безбрачия; дхарах̣ — хранящий; бра̄хман̣ах̣ — брахман; ива — словно; джвалан — становящийся ярким; мат — Мой преданный; тӣвра — после суровой аскезы; дагдха — сожжена; карма — к деятельности ради плодов; а̄ш́айах̣ — склонность; амалах̣ — не оскверненный материальными желаниями.

Перевод:

Брахман, который хранит великий обет безбрачия, начинает сиять, словно огонь, и своей суровой аскезой сжигает дотла склонность к мирской деятельности. Свободный от скверны материальных желаний, он становится Моим преданным.

Комментарий:

В этом стихе описан путь к освобождению. Однажды Шрила Прабхупада летел в самолете, и один из пассажиров, священник, сказал ему, что у его учеников «сияющие лица». Шрила Прабхупада любил вспоминать об этом разговоре. Душа сияет ярче солнца, и по мере духовного очищения даже материальное тело преданного начинает сиять. Пылающий огонь духовного знания испепеляет стремление ума к чувственным наслаждениям, и человек естественным образом становится аскетичным и теряет интерес к мирским удовольствиям. Лучшая из всех аскез — обет целомудрия, благодаря которому кандалы материальной жизни мгновенно ослабевают. Те, кого называют амала, то есть свободными от материальных желаний, — это чистые преданные Господа. На путях гьяны, кармы или йоги человек продолжает думать о собственной выгоде, тогда как те, кто следует по пути чистой преданности, приучают свой ум думать лишь об интересах Личности Бога. Поэтому верных слуг Господа называют амала, абсолютно чистыми.
Следующие материалы:

Текст 37

अथानन्तरमावेक्ष्यन् यथा जिज्ञासितागम: ।
गुरवे दक्षिणां दत्त्वा स्‍नायाद् गुर्वनुमोदित: ॥ ३७ ॥
атха̄нантарам а̄векшйан
йатха̄-джиджн̃а̄сита̄гамах̣
гураве дакшин̣а̄м̇ даттва̄
сна̄йа̄д гурв-анумодитах̣
атха — так; анантарам — после этого; а̄векшйан — желая вступить в брак; йатха̄ — как следует; джиджн̃а̄сита — изучив; а̄гамах̣ — Веды; гураве — духовному учителю; дакшин̣а̄м — вознаграждение; даттва̄ — вручив; сна̄йа̄т — брахмачари должен омыться, подстричься, надеть хорошую одежду и т. п.; гуру — духовного учителя; анумодитах̣ — с позволения.

Перевод:

Если брахмачари, завершив изучение Вед, пожелает вступить в брак, он должен дать достойное вознаграждение духовному учителю, омыться, подстричь волосы, надеть подобающую одежду и т. п. Затем, получив позволение гуру, он может вернуться домой.

Комментарий:

В этом стихе описывается сама̄вартана, возвращение ученика домой после того, как он закончил изучать Веды в ашраме духовного учителя. Тот, кому не удается направить все свои желания на преданное служение Господу, начинает думать о семейной жизни, и, если это его стремление не подчинить правилу, он падет. Живое существо, будучи покрыто невежеством кармической деятельности и философских измышлений, ищет наслаждений в чем угодно, кроме преданного служения Верховному Господу, и так становится непреданным. Человек, который вступает в брак, должен строго следовать ведическим предписаниям, чтобы не растерять свою духовную решимость. Тот, кто наслаждается интимной жизнью с женщинами, не может избежать двуличия в отношениях с другими людьми и, как следствие, перестает вести простую, чистую жизнь. Когда ум обеспокоен похотью, человека начинают возмущать призывы покориться Господу, Верховной Личности Бога, и Его чистому преданному, и темные тучи оскорбительного умонастроения полностью застилают свет духовного знания в сердце такого человека. Свою склонность любить следует перенаправить, служа лотосным стопам чистого преданного. В Ведах утверждается: «Того, кто поклоняется Говинде, Господу Кришне, но не почитает Его преданных, нельзя считать возвышенным вайшнавом: на самом деле такой человек — всего-навсего возгордившийся лицемер».

Текст 38

गृहं वनं वोपविशेत् प्रव्रजेद् वा द्विजोत्तम: ।
आश्रमादाश्रमं गच्छेन्नान्यथामत्परश्चरेत् ॥ ३८ ॥
гр̣хам̇ ванам̇ вопавиш́ет
правраджед ва̄ двиджоттамах̣
а̄ш́рама̄д а̄ш́рамам̇ гаччхен
на̄нйатха̄мат-параш́ чарет
гр̣хам — в дом; ванам — в лес; ва̄ — либо; упавиш́ет — пусть идет; правраджет — пусть отречется от мира; ва̄ — или; двиджа — брахман; а̄ш́рамам — в другой традиционный уклад; гаччхет — должен перейти; на — не; анйатха̄ — иначе; амат — тот, кто не предан Мне; чарет — должен так действовать.

Перевод:

Брахмачари, который хочет осуществить свои материальные желания, должен поселиться дома и жить со своей семьей. Семейный человек, желающий очистить свое сознание, должен удалиться в лес, а чистому брахману следует отречься от мира. Пусть тот, кто не предан Мне, постепенно переходит из одного ашрама в другой и никогда не поворачивает вспять.

Комментарий:

Те, кто не является преданным слугой Господа, должны строго следовать авторитетным правилам, касающимся положения человека в обществе. Всего насчитывается четыре уклада жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Тот, кто хочет исполнить свои материальные желания, должен стать обычным семьянином (грихастхой), устроить себе удобное место для проживания и обеспечивать всем необходимым своих домочадцев. Тот же, кто желает поскорее очиститься, может уйти из дома, оставить все свои дела и вместе с женой поселиться в святом месте, на что в этом стихе указывает слово ванам, «лес». В Индии есть много священных лесов и других мест, предназначенных для этой цели, таких как Вриндаван и Майяпур. Слово двиджоттама указывает на брахманов. Термин двиджа относится к брахманам, кшатриям и вайшьям, поскольку все они получают посвящение в мантру гаятри, однако брахманов называют двиджоттама, лучшими из тех, кто благодаря духовному посвящению получает второе рождение. Брахману, который очистил свое сердце, рекомендуется принять санньясу, то есть отречься от мира, и никогда больше не общаться со своей так называемой женой. Здесь говорится именно о брахманах, ибо кшатриям и вайшьям не рекомендуется отрекаться от мира. При этом в «Шримад-Бхагаватам» есть много историй о великих царях, которые вместе со своими благородными женами удалялись в лес, чтобы посвятить остаток своих дней аскезе, как это принято у ванапрастх, и тем самым поскорее очиститься. Брахманам же дозволяется принимать санньясу, не проходя через этот этап.
Слова а̄ш́рама̄д а̄ш́рамам̇ гаччхет означают, что человек может постепенно переходить из одного ашрама в другой: из брахмачари- ашрама в грихастха-ашрам, затем стать ванапрастхой и наконец принять санньясу. Словами а̄ш́рама̄д а̄ш́рамам подчеркивается, что в каждый момент жизни человек обязательно должен находиться в каком-нибудь из традиционных укладов, а также то, что нельзя двигаться вспять, переходя из более высокого ашрама в более низкий. Те, кто не вручил себя Господу, должны строго следовать этим правилам; в противном случае они быстро деградируют, и грехи, которые они станут совершать, не позволят им оставаться членами цивилизованного человеческого общества.
Господь Кришна подчеркивает здесь, что непреданный должен тщательно исполнять обряды и следовать правилам ведической общественной системы, тогда как чистому преданному Господа, который сутки напролет служит миссии Господа Кришны, в этом нет особой необходимости, ибо такой преданный трансцендентен любым делениям на сословия, уклады и т. п. Однако тот, кто совершает грехи, оправдывая это тем, что он поднялся над ведической общественной системой, — никакой не возвышенный преданный Господа, а всего-навсего неофит-материалист. Возвышенный преданный, равнодушный к чувственным наслаждениям, не связан строгой ведической системой устройства общества; так, даже преданный-семьянин может жить, как аскет, путешествуя и проповедуя сознание Кришны вдали от своего дома, а санньяси может иногда вовлекать в преданное служение Господу Кришне женщин. Такие возвышенные преданные не подчиняются строгим ритуалам и правилам системы варнашрамы и свободно путешествуют по миру, раздавая всем любовь к Богу. Слово мат-пара указывает на чистого преданного, который всегда хранит образ Господа в своем сердце и сознании. Того же, кто постоянно падает жертвой чувственных наслаждений, нельзя считать мат-пара в полном смысле этого слова, а потому такой человек должен строго подчиняться правилам своего сословия и уклада, чтобы оставаться на уровне благочестивой человеческой жизни.