Текст 26

Этот стих цитируется в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 1.46). Его Божественная Милость Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачарья Аштоттарашата Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада написал к этому стиху следующий комментарий.

«Это стих из „Шримад-Бхагаватам“ (11.17.27), который произнес Господь Кришна, отвечая на вопрос Уддхавы о четырех сословиях и четырех укладах духовной жизни человеческого общества. Здесь Господь описывает поведение брахмачари, который находится под опекой духовного учителя. Неверно думать, будто гуру наслаждается жизнью за счет учеников. Духовный учитель подобен заботливому отцу или матери. Без опеки родителей ребенок не может нормально развиваться; точно так же без помощи духовного учителя ученик не может возвыситься до уровня трансцендентного служения Господу.

Духовного учителя называют ачарьей, трансцендентным преподавателем духовной науки. Обязанности ачарьи изложены в „Ману-самхите“ (2.140), где говорится, что истинный духовный учитель должен взять ученика под свою опеку, посвятить его во все тонкости ведического знания и дать ему второе рождение. Церемония, которая знаменует собой начало обучения духовной науке, называется упанити, то есть ритуалом, приближающим ученика к духовному учителю. Тот, кого невозможно приблизить к духовному учителю, не заслуживает священного шнура и потому считается шудрой. Священный шнур, который носят брахманы, кшатрии или вайшьи, свидетельствует о том, что его обладатель получил посвящение у духовного учителя; сам по себе шнур не имеет ценности, если его носят лишь из желания похвастать высоким происхождением. Долг духовного учителя — провести обряд посвящения и надеть на ученика священный шнур, и только после такой самскары (очистительного обряда) гуру начинает серьезно обучать его Ведам. Рождение в семье шудры не лишает человека возможности получить духовное посвящение, при условии, что духовный учитель, способный посвятить ученика в брахманы, найдет его достойным этого. По определению „Ваю-пураны“, ачарьей считается тот, кто постиг суть всех ведических писаний и умеет разъяснить их смысл, кто сам следует наставлениям Вед и учит этому своих учеников.

Верховный Господь предстает перед нами в облике духовного учителя лишь из Своего безграничного сострадания. Вот почему вся деятельность ачарьи представляет собой трансцендентное любовное служение Господу. Ачарья — это Верховная Личность Бога в образе слуги. Такой непоколебимый преданный является самым надежным пристанищем для нас, поэтому его называют ашрая-виграхой — проявлением, или образом, Господа, у которого следует искать прибежище.

Тот, кто не желает служить Верховной Личности Бога, но выдает себя за ачарью, наносит оскорбление Господу и за это лишается права называться ачарьей. Истинный духовный учитель всегда занят чистым преданным служением Верховной Личности Бога. Именно это доказывает, что он непосредственное проявление Господа и подлинный представитель Шри Нитьянанды Прабху. Такого духовного учителя называют ачарьядевой. Иногда завистливые обыватели, обуреваемые ненасытным желанием чувственных наслаждений, критикуют истинных ачарьев. Но им невдомек, что истинный ачарья неотличен от Верховного Господа и питать к нему зависть — все равно что завидовать Самому Богу. А это лишает человека возможности обрести духовное просветление.

Как уже отмечалось, ученик должен почитать духовного учителя как проявление Шри Кришны, однако ему следует помнить, что духовный учитель не вправе подражать божественным играм Господа. Самозваные духовные учители играют на чувствах своих учеников, выдавая себя за Шри Кришну, но подобные имперсоналисты ведут своих учеников по ложному пути, ибо их конечная цель — слияние с Богом. Это полностью противоречит принципам преданного служения.

Истинно ведической является философская концепция ачинтья- бхедабхеда-таттвы, согласно которой все сущее одновременно и едино с Верховным Господом, и отлично от Него. Шрила Рагхунатха дас Госвами говорит, что таково положение истинного духовного учителя и что ученику следует размышлять о духовном учителе, помня о его близких отношениях с Мукундой (Шри Кришной). Шрила Джива Госвами недвусмысленно объяснил в „Бхакти- сандарбхе“ (213), что, когда чистый преданный отождествляет духовного учителя и Господа Шиву с Личностью Бога, он исходит из того, что оба они очень дороги Господу, но это не значит, что они равны Ему во всех отношениях. Вслед за Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами и Шрилой Дживой Госвами то же самое утверждают и более поздние ачарьи. К их числу относится Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, который в своей молитве духовному учителю говорит, что все богооткровенные писания признают единство духовного учителя и Личности Бога, ибо духовный учитель — очень дорогой и близкий слуга Господа. Таким образом, Гаудия-вайшнавы поклоняются Шриле Гурудеве (духовному учителю) как слуге Личности Бога. Во всей древней литературе, посвященной преданному служению, а также в более поздних трудах — в произведениях Шрилы Нароттамы даса Тхакура, Шрилы Бхактивиноды Тхакура и других чистых вайшнавов — духовного учителя считают либо одним из приближенных Шримати Радхарани, либо проявлением Шрилы Нитьянанды Прабху».

Тот, кто хочет обрести милость истинного духовного учителя, не должен стремиться окружить себя вещами, предназначенными для чувственных наслаждений; напротив, все, что удалось раздобыть, он должен поместить к лотосным стопам ачарьи. Сохраняя самообладание, человек должен смиренно довольствоваться тем, что выделил ему истинный духовный учитель. Каждому живому существу нужно в конечном счете учиться служить Верховной Личности Бога, однако до тех пор, пока человек в полной мере не овладеет практикой духовного служения, он должен отдавать все духовному учителю, в совершенстве постигшему искусство поклонения Господу. Когда духовный учитель видит, что ученик заметно продвинулся на пути сознания Кришны, он занимает его в непосредственном служении Личности Бога. Истинный духовный учитель не использует ничего для собственных чувственных наслаждений, а ученику дает ровно столько материальных богатств, сколько тот может достойным образом предложить лотосным стопам Господа. Здесь можно привести такой пример: отец, обучая сына бизнесу и другой материальной деятельности, дает ему столько денег, сколько сын сможет разумно вложить в выгодное предприятие, и следит, чтобы сын по глупости не растратил богатства, нажитые тяжким отцовским трудом.

Аналогичным образом истинный гуру обучает своего ученика поклоняться Господу, и тот, кто не достиг духовной зрелости, должен просто предлагать все, что у него есть, лотосным стопам гуру. Ученик подобен несмышленому ребенку, который не заводит себе личный счет в банке, а просто находится на попечении у своего отца; отец же учит сына быть ответственным. Однако если ученик пренебрегает указаниями истинного духовного учителя или Кришны, тем самым обманывая самого себя, он становится непреданным, или искателем наслаждений, и сходит с духовного пути. Поэтому каждому необходимо учиться служить истинному духовному учителю и так обрести зрелость в сознании Кришны.