Текст 42

वाचं यच्छ मनो यच्छ प्राणान् यच्छेन्द्रियाणि च ।
आत्मानमात्मना यच्छ न भूय: कल्पसेऽध्वने ॥ ४२ ॥
ва̄чам̇ йаччха мано йаччха
пра̄н̣а̄н йаччхендрийа̄н̣и ча
а̄тма̄нам а̄тмана̄ йаччха
на бхӯйах̣ калпасе ’дхване
ва̄чам — речь; йаччха — обуздай; манах̣ — ум; йаччха — обуздай; пра̄н̣а̄н — свое дыхание; йаччха — обуздай; индрийа̄н̣и — чувства; ча — также; а̄тма̄нам — разум; а̄тмана̄ — очищенным разумом; йаччха — обуздай; на — никогда; бхӯйах̣ — вновь; калпасе — ты не опустишься; адхване — до материального существования.

Перевод:

Поэтому овладей своей речью, подчини себе ум и жизненный воздух, обуздай чувства и с помощью очистившегося разума научись управлять своими мыслительными функциями. Делая это, ты никогда вновь не вступишь на путь материальной жизни.

Комментарий:

Всё вокруг следует воспринимать как разные проявления энергии Верховного Господа. Поэтому с помощью своей речи, ума и органов чувств человек должен выражать почтение всему сущему, не принижая ни одно живое существо или вещь. Поскольку все сущее принадлежит Господу, в конечном счете все должно быть занято в служении Всевышнему. Преданный, постигший свою духовную природу, терпеливо сносит оскорбления в свой адрес, никому не завидует и никого не считает своим врагом. Так в реальности проявляется просветление. Хотя чистый преданный порой осуждает тех, кто препятствует выполнению миссии Господа, им движут не личные амбиции и не зависть. Возвышенный преданный Господа может отчитывать своих учеников или нелестно отзываться о демонах, но все это он делает только для того, чтобы исполнить миссию Верховного Господа, а не потому, что питает к кому-то вражду или зависть. Тот, кто окончательно расстался с материальными представлениями о жизни, никогда больше не вступит на путь рождения и смерти.
Следующие материалы:

Текст 43

यो वै वाङ्‍मनसी सम्यगसंयच्छन् धिया यति: ।
तस्य व्रतं तपो दानं स्रवत्यामघटाम्बुवत् ॥ ४३ ॥
йо ваи ва̄н̇-манасӣ сам̇йаг
асам̇йаччхан дхийа̄ йатих̣
тасйа вратам̇ тапо да̄нам̇
сраватй а̄ма-гхат̣а̄мбу-ват
йах̣ — тот, кто; ваи — несомненно; ва̄к — речью и умом; сам̇йак — полностью; асам̇йаччхан — не владеющий; дхийа̄ — разумом; йатих̣ — тот, кто идет по духовному пути; тасйа — его; вратам — обеты; тапах̣ — аскеза; да̄нам — благотворительность; сравати — вытекают; а̄ма — необожженного; гхат̣а — из горшка; амбу — как вода.

Перевод:

Но тот, кто, вступив на духовный путь, не смог до конца обуздать свою речь и ум с помощью высшего разума, обнаружит, что его духовные обеты, аскеза и благотворительность постепенно иссякнут, как вода, которая вытекает из необожженного глиняного горшка.

Комментарий:

Если глиняный горшок как следует обжечь, он может удерживать в себе любую жидкость. Однако если горшок не обожжен должным образом, то жидкость будет просачиваться сквозь стенки и постепенно вытечет полностью. Подобно этому, если человек, идущий духовным путем, трансценденталист, не смог обуздать свою речь и ум, рано или поздно он обнаружит, что от его духовной практики и аскезы не осталось и следа. Слово да̄на, «благотворительность», указывает на деятельность ради других. Те, кто приносит другим высшее благо, проповедуя сознание Кришны, не должны пытаться блистать остроумием в надежде понравиться красивым женщинам, как не должны они и щеголять своей ученостью, чтобы прослыть великими интеллектуалами. Такой человек должен избегать даже мыслей о сексе или мирской славе и почете. Все это может привести к тому, что решимость человека практиковать сознание Кришны улетучится, как сказано в этом стихе. Подчинив свою жизнь высшей воле и разуму, необходимо обуздать ум, чувства и речь, чтобы в конце концов достичь успеха.

Текст 44

तस्माद्वचोमन:प्राणान् नियच्छेन्मत्परायण: ।
मद्भ‍‍क्तियुक्तया बुद्ध्या तत: परिसमाप्यते ॥ ४४ ॥
тасма̄д вачо манах̣ пра̄н̣а̄н
нийаччхен мат-пара̄йан̣ах̣
мад-бхакти-йуктайа̄ буддхйа̄
татах̣ парисама̄пйате
тасма̄т — поэтому; вачах̣ — слова; манах̣ — ум; пра̄н̣а̄н — потоки жизненного воздуха; нийаччхет — нужно подчинять; мат — который предан Мне; мат — Мне; бхакти — с преданностью; йуктайа̄ — наделенный; буддхйа̄ — таким разумом; татах̣ — так; парисама̄пйате — он выполнит миссию своей жизни.

Перевод:

Предавшись Мне, человек должен обуздать свою речь, ум и жизненный воздух, и тогда с помощью разума, пронизанного любовью и преданностью, он до конца выполнит миссию своей жизни.

Комментарий:

Развить разум, пронизанный любовью и преданностью Господу, можно, если по всем правилам повторять мантру Брахма-гаятри, которую человек получает во время брахманического посвящения. Благодаря чистому разуму человек естественно, спонтанно теряет интерес к любым достижениям на пути умозрительного философствования или кармической деятельности и полностью отдает себя под власть Верховной Личности Бога.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к шестнадцатой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Великолепие Господа».