Текст 40

Шрила Шридхара Свами объясняет, что, согласно правилам санскритской грамматики, слова эта̄х̣ и эте указывают на то, что все достояния Господа делятся на две категории. Господь описал Свои всемогущие полные экспансии, такие как Ва̄судева, Нараяна, Сверхдуша и другие, а затем рассказал о поразительных явлениях материального мироздания, которые также несут на себе отблеск величия Личности Бога. Полные экспансии Господа (Ва̄судева, Нараяна и т. д.) — это вечные, неизменные, трансцендентные проявления Господа, и на них указывает слово эта̄х̣. Но удивительные явления материального мира существуют не всегда и зависят от индивидуального восприятия, поэтому они описаны здесь словами мано-вика̄ра̄ эваите йатха̄ ва̄ча̄бхидхӣйате. Как пишет Шрила Джива Госвами, логически последовательное толкование употребления этих двух синонимов приводит к выводу, что слово эта̄х̣ относится к вечным, духовным проявлениям Господа, недоступным для материальных чувств, тогда как эте указывает на богатства Господа, доступные восприятию обусловленной души. Он приводит такой пример: свита царя и атрибуты его власти неотделимы от самого царя, и потому их почитают наравне с царем. Подобно этому, величественные проявления материального творения суть отблеск личных качеств и величия Самого Господа, а потому их можно считать неотличными от Него. Тем не менее не стоит ошибочно полагать, будто эти ничтожные материальные достояния имеют тот же статус, что и полные экспансии Господа как личности, равные Самому Богу в качественном и количественном отношении.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих так: «Внешние богатства Господа называются мано-вика̄ра̄х̣, что значит „относящиеся к видоизменениям ума“. Причина этого в том, что обычные люди воспринимают удивительные проявления материального мира по-разному — в зависимости от состояния своего ума. Поэтому слово ва̄ча̄бхидхӣйате указывает на то, что обусловленные души описывают материальное творение Господа согласно конкретным материальным обстоятельствам. Таким образом, определения материальных достояний относительны и непостоянны, и, следовательно, такие достояния нельзя считать непосредственными полными проявлениями личной формы Господа. Глядя на проявления энергии Господа, человек, чей ум переполняют нежные чувства, называет их: „мой сын“, „мой отец“, „мой муж“, „мой дядя“, „мой племянник“, „мой друг“ и т. д. Мы забываем, что каждое живое существо — частица Верховной Личности Бога и, стало быть, любые таланты и выдающиеся качества, которые проявляет человек, суть энергии Господа. И наоборот, если ум омрачен враждебностью или неприязнью, мы говорим: „Этот человек оскорбляет меня“, „Я должен покончить с ним“, „Он ненавидит меня“ или „Я ненавижу его“, „Он убийца“ или „Его нужно убить“. Негативное состояние ума проявляется и в том случае, когда нас привлекают какие-то удивительные качества того или иного человека или объекта, но при этом мы забываем, что все они суть проявления энергии Личности Бога. Даже полубог Индра, в котором со всей очевидностью проявлены материальные достояния Господа, может восприниматься другими неверно. К примеру, Шачи, супруга Индры, думает, что Индра — ее муж, Адити называет его своим сыном, Джаянта видит в Индре своего отца, Брихаспати считает его своим учеником, а демоны — своим заклятым врагом. Таким образом, разные живые существа воспринимают Индру по-разному, в зависимости от состояния своего ума. По этой причине материальные достояния Господа, восприятие которых относительно, называются мано-вика̄ра, зависящими от состояния ума. Такое относительное восприятие материально, поскольку человек, воспринимающий явления этого мира подобным образом, не признаёт Верховную Личность Бога истинным источником этих богатств. Если же мы понимаем, что источник всех достояний — это Господь Кришна, и отказываемся от желания наслаждаться или владеть этими достояниями, нам откроется их духовная природа. Тогда, даже продолжая воспринимать разнообразие материального мира и видеть различия между его объектами, мы достигаем совершенства в сознании Кришны. Из этого стиха не следует, как могут решить приверженцы философии пустоты, что духовные проявления Господа, относящиеся к категории вишну-таттвы, и освобожденные дживы — тоже порождения относительного восприятия и различных состояний ума. Эта нелепая идея противоречит всем наставлениям, которые Верховный Господь дал Шри Уддхаве».

По утверждению Шрилы Дживы Госвами, слово ва̄ча̄ указывает также на различные ведические писания, в которых содержится информация о том, как именно Господь проявляет Свои духовные и материальные достояния; в этом контексте слово йатха̄ обозначает особые процессы, приводящие к созиданию и возникновению вещей в этом мире.

Всё вокруг следует воспринимать как разные проявления энергии Верховного Господа. Поэтому с помощью своей речи, ума и органов чувств человек должен выражать почтение всему сущему, не принижая ни одно живое существо или вещь. Поскольку все сущее принадлежит Господу, в конечном счете все должно быть занято в служении Всевышнему. Преданный, постигший свою духовную природу, терпеливо сносит оскорбления в свой адрес, никому не завидует и никого не считает своим врагом. Так в реальности проявляется просветление. Хотя чистый преданный порой осуждает тех, кто препятствует выполнению миссии Господа, им движут не личные амбиции и не зависть. Возвышенный преданный Господа может отчитывать своих учеников или нелестно отзываться о демонах, но все это он делает только для того, чтобы исполнить миссию Верховного Господа, а не потому, что питает к кому-то вражду или зависть. Тот, кто окончательно расстался с материальными представлениями о жизни, никогда больше не вступит на путь рождения и смерти.