Глава 17: Господь Кришна рассказывает о системе варнашрамы
Текст 1-2: Шри Уддхава сказал: Дорогой Господь, ранее Ты поведал мне о принципах преданного служения, которых должны придерживаться последователи варнашрамы и даже обычные люди, не следующие в своей жизни ее правилам. Мой лотосоокий Господь, теперь объясни мне, каким образом люди могут обрести любовное преданное служение Тебе, выполняя свои предписанные обязанности.
Текст 3-4: Мой дорогой могучерукий Господь, когда-то в облике Господа Хамсы Ты поведал Господу Брахме о религиозных принципах, которые даруют тому, кто им следует, высочайшее счастье. Дорогой Мадхава, с тех пор прошло много времени, и то, чему Ты учил, о покоритель врагов, скоро почти повсеместно забудут.
Текст 5-6: Дорогой Господь Ачьюта, ни на Земле, ни даже в собрании Господа Брахмы, где пребывают олицетворенные Веды, никто, кроме Твоей Милости, не может ни провозгласить, ни создать, ни защитить высшие религиозные принципы. Так кто же снова откроет миру эту утраченную науку после того, как Ты, дорогой Господь Мадхусудана, творец, защитник и глашатай духовного знания, покинешь Землю?
Текст 7: О Господь, Ты — знаток всех религиозных принципов, поэтому поведай мне, кто из людей может следовать путем любовного служения Тебе и как нести это служение.
Текст 8: Шри Шукадева Госвами сказал: Так Шри Уддхава, лучший из преданных, обратился к Господу, и Шри Кришна, Личность Бога, обрадованный его вопросом, стал ради блага всех обусловленных душ рассказывать о вечных религиозных принципах.
Текст 9: Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Дорогой Уддхава, твой вопрос находится в согласии с законами религии и потому дает возможность как обычным людям, так и последователям системы варнашрамы достичь совершенства жизни, чистого преданного служения. Услышь же от Меня о тех высших религиозных принципах.
Текст 10: В самом начале, в Сатья-югу, существовало только одно сословие — хамса, к которому принадлежали все люди. В ту эпоху человек с самого рождения был чистым преданным Господа, а потому мудрецы называют этот первый век Крита-югой — веком, в который все религиозные обязанности выполнялись в совершенстве.
Текст 11: В Сатья-югу неразделенная Веда выражена слогом ом, а единственный объект, на который направлена умственная деятельность человека, — это Я Сам. Я проявлен в облике четырехногого быка, олицетворяющего религию, и люди, живущие в Сатья-югу, приверженные аскезе и свободные от любых грехов, поклоняются Мне как Господу Хамсе.
Текст 12: О самый удачливый, на заре Трета-юги из Моего сердца, обители жизненного воздуха, изошло ведическое знание в трех частях — «Риг», «Сама» и «Яджур». Затем из этого знания появился Я Сам в форме трехчастного жертвоприношения.
Текст 13: В Трета-югу из гигантской вселенской формы Личности Бога появились четыре сословия общества. Из лица Господа возникли брахманы, из рук Господа — кшатрии, из Его бедер — вайшьи, а из ног — шудры. Сословия можно отличить друг от друга по характерным для них обязанностям и поведению их представителей.
Текст 14: Из чресл Моей вселенской формы появилась семейная жизнь, а из сердца — период, в который человек овладевает знаниями и хранит целомудрие. Уклад тех, кто отошел от дел и живет в лесу, появился из Моей груди, а жизнь тех, кто отрекся от мира, пребывает в голове Моей вселенской формы.
Текст 15: Различные сословия и уклады жизни человеческого общества выделяются согласно природным наклонностям — высоким или низким, — которые человек приобретает в результате рождения в тех или иных обстоятельствах.
Текст 16: Умиротворенность, самообладание, аскетизм, чистота, удовлетворенность, терпимость, прямодушие, преданность Мне, милосердие и правдивость — таковы природные качества брахманов.
Текст 17: Энергичность, физическая сила, решительность, героизм, выносливость, щедрость, огромная целеустремленность, постоянство, преданность брахманам и способность вести за собой — таковы природные качества кшатриев.
Текст 18: Приверженность ведической культуре, склонность к благотворительности, свобода от лицемерия, служение брахманам и неотступное желание накапливать больше денег — таковы природные качества вайшьев.
Текст 19: Бесхитростное служение брахманам, коровам, полубогам и другим достойным поклонения живым существам, а также полная удовлетворенность тем, что приходит в результате такого служения, — вот природные качества шудр.
Текст 20: Неопрятность, лживость, склонность к воровству, безверие, привычка затевать ссоры на пустом месте, похотливость, гневливость и жадность — таковы природные качества тех, кто занимает низшее положение, находясь вне системы варнашрамы.
Текст 21: Ненасилие, правдивость, честность, желание счастья и благополучия для всех живых существ, а также свобода от вожделения, гнева и жадности — таковы обязанности всех членов общества.
Текст 22: Двиджа рождается во второй раз, когда проходит через ряд очистительных церемоний, завершающихся посвящением в мантру гаятри. Повинуясь указанию гуру, духовного учителя, он должен поселиться в его ашраме и, обуздав свой ум, тщательно изучать Веды.
Текст 23: Брахмачари должен носить пояс из соломы и оленью шкуру. Волосы его должны быть спутаны, в руках он должен держать палку и сосуд для воды, а из украшений иметь только бусы акша и священный шнур. Он должен держать в руке чистую траву куша и никогда не сидеть на роскошных, мягких сиденьях. Ему не следует без необходимости начищать до блеска зубы, а также отбеливать и гладить свою одежду.
Текст 24: Омываясь, принимая пищу, участвуя в жертвоприношениях, повторяя джапу, а также опорожняя кишечник и мочевой пузырь, брахмачари должен всегда хранить молчание. Кроме того, ему не следует стричь ногти и волосы, в том числе волосы в подмышках и в области гениталий.
Текст 25: Тот, кто следует обету целомудрия, никогда не должен терять семени. Если же семя выйдет самопроизвольно, брахмачари надлежит немедленно омыться водой, отрегулировать дыхание с помощью пранаямы и повторить мантру гаятри.
Текст 26: На рассвете и закате, очистившись и сосредоточившись, брахмачари должен поклоняться богу огня, солнцу, ачарье, коровам, брахманам, гуру, уважаемым людям старшего возраста и полубогам, не вступая при этом в разговоры и повторяя беззвучно или шепотом соответствующие мантры.
Текст 27: Человеку следует знать, что ачарья — это Я, и никогда не проявлять неуважения к нему. Ачарье нельзя завидовать, считая его простым смертным, ибо он — представитель всех полубогов.
Текст 28: Утром и вечером ученику следует выходить просить подаяние, и все, что ему удалось собрать — пищу и прочее, — он должен приносить духовному учителю. Сохраняя самообладание, ученик должен довольствоваться тем, что дает ему ачарья.
Текст 29: Служа духовному учителю, нужно всегда оставаться смиренным, и, когда гуру куда-либо идет, слуга смиренно следует за ним. Когда гуру ложится отдыхать, слуга также должен лечь неподалеку, а когда гуру просыпается, слуга должен сесть рядом и массировать его лотосные стопы, а также служить ему иными подобными способами. Когда гуру садится на асану, слуга должен встать рядом, сложив ладони, и ожидать от гуру приказов. Так человек должен непрестанно почитать духовного учителя.
Текст 30: До тех пор, пока ученик не закончит изучать Веды, ему следует жить в ашраме духовного учителя, полностью избегая мирских чувственных наслаждений и не нарушая обета целомудрия [брахмачарьи].
Текст 31: Если брахмачари желает подняться на Махарлоку или Брахмалоку, он должен полностью подчинить свою деятельность указаниям духовного учителя и, до конца жизни соблюдая могущественный обет безбрачия, посвятить себя изучению высшего ведического знания.
Текст 32: Так, постигнув благодаря служению духовному учителю ведическую мудрость, избавившись от всех грехов и двойственности, человек должен поклоняться Мне как Сверхдуше, пребывающей в огне, в духовном учителе, в нем самом и во всех живых существах.
Текст 33: Неженатым людям — санньяси, ванапрастхам и брахмачари — нельзя смотреть на женщин, прикасаться к ним, разговаривать с ними, шутить или играть с ними в игры. Им также не следует общаться с теми живыми существами, которые вступают в половые отношения.
Текст 34-35: Мой дорогой Уддхава, обуздывая свой ум, речь и тело, все члены общества — неважно, к какому укладу жизни они принадлежат, — должны соблюдать чистоту, мыть руки и тело, совершать религиозные обряды на восходе, в полдень и на закате, поклоняться Мне, посещать святые места, повторять джапу, избегать всего, чего нельзя касаться, что нельзя употреблять в пищу или обсуждать, и всегда помнить о том, что Я как Сверхдуша присутствую во всех живых существах.
Текст 36: Брахман, который хранит великий обет безбрачия, начинает сиять, словно огонь, и своей суровой аскезой сжигает дотла склонность к мирской деятельности. Свободный от скверны материальных желаний, он становится Моим преданным.
Текст 37: Если брахмачари, завершив изучение Вед, пожелает вступить в брак, он должен дать достойное вознаграждение духовному учителю, омыться, подстричь волосы, надеть подобающую одежду и т. п. Затем, получив позволение гуру, он может вернуться домой.
Текст 38: Брахмачари, который хочет осуществить свои материальные желания, должен поселиться дома и жить со своей семьей. Семейный человек, желающий очистить свое сознание, должен удалиться в лес, а чистому брахману следует отречься от мира. Пусть тот, кто не предан Мне, постепенно переходит из одного ашрама в другой и никогда не поворачивает вспять.
Текст 39: Тот, кто хочет обзавестись семьей, должен взять в жены девушку того же сословия, с незапятнанной репутацией и младше его по возрасту. Если же человек хочет иметь много жен, ему позволяется сделать это по прошествии некоторого времени после первой женитьбы, и каждая следующая его жена должна принадлежать к более низкому сословию, чем предыдущая.
Текст 40: Все дваждырожденные — брахманы, кшатрии и вайшьи — должны проводить жертвоприношения, изучать Веды и раздавать пожертвования. Однако принимать пожертвования, обучать людей Ведам и проводить жертвоприношения от имени других имеют право только брахманы.
Текст 41: Если брахман сочтет, что пожертвования, полученные от других, уничтожат его аскетизм, духовную силу и доброе имя, ему следует поддерживать себя двумя другими занятиями, предписанными брахманам, — обучать людей Ведам и проводить жертвоприношения. Если же он решит, что и эти два занятия могут поставить под угрозу его духовное положение, он должен собирать оставшиеся на полях зёрна и жить, не принимая никакой помощи от других.
Текст 42: Тело брахмана не предназначено для ничтожных мирских чувственных наслаждений; напротив, брахман проводит жизнь в суровой аскезе и после смерти обретает безграничное счастье.
Текст 43: Брахман-семьянин должен быть полностью удовлетворен, подбирая зерна с полей или рыночных площадей. Свободный от эгоистических желаний, он должен следовать религиозным принципам, предписывающим быть великодушным, и полностью погрузить свое сознание в Меня. Так брахман может жить дома, с семьей, не слишком привязываясь к семейной жизни, и в конце концов достичь освобождения.
Текст 44: Подобно тому как корабль спасает тех, кто тонет в океане, Я быстро спасаю от всех невзгод тех, кто помогает страдающим от нищеты брахманам и вайшнавам.
Текст 45: Подобно тому как вожак слонов защищает всех остальных слонов в своем стаде и при этом не забывает защитить себя, бесстрашный царь, подобный отцу, должен избавлять всех своих подданных от невзгод и при этом защищать себя самого.
Текст 46: Земной царь, который защищает себя и своих подданных, изгоняя из царства все грехи, без сомнения, будет наслаждаться вместе с Господом Индрой на сверкающих, словно солнце, воздушных кораблях.
Текст 47: Если брахман страдает от того, что не может заработать на пропитание выполнением своих обязанностей, ему дозволяется стать торговцем и поправить свое положение, покупая и продавая материальные предметы. Если же он, даже став торговцем, продолжает страдать от крайней нищеты, ему дозволяется взять в руки меч и исполнять обязанности кшатрия. Однако ни при каких обстоятельствах брахману нельзя уподобляться собаке, устраиваясь на работу к хозяину.
Текст 48: Царь или любой другой представитель царского сословия, у которого не получается поддерживать себя исполнением своих обычных обязанностей, может действовать как вайшья, добывать пропитание охотой или, подобно брахману, обучать других людей Ведам. Однако ни при каких обстоятельствах он не должен опускаться до занятий шудр.
Текст 49: Вайшья, который не в состоянии прокормить себя, может исполнять обязанности шудры, а шудра, которому не удается найти хозяина, может заниматься каким-нибудь простым ремеслом, например плести корзины и соломенные коврики. Тем не менее, как только пройдут трудные времена, каждый член общества, которому пришлось выполнять обязанности более низкого сословия, должен прекратить этим заниматься.
Текст 50: Грихастха должен ежедневно поклоняться мудрецам, изучая Веды, предкам — произнося мантру свадха̄, полубогам — повторяя мантру сва̄ха̄, всем живым существам — делясь своей пищей, а людям — предлагая им зерно и воду. Так, видя в полубогах, мудрецах, предках, всех живых существах и людях проявления Моей энергии, человек должен ежедневно проводить эти пять видов жертвоприношений.
Текст 51: Глава семьи должен без особых усилий содержать своих домочадцев на деньги, которые либо приходят к нему сами собой, либо появляются в результате честного исполнения своих обязанностей. Ему также необходимо, сообразуясь со своими возможностями, совершать жертвоприношения и другие религиозные обряды.
Текст 52: Заботясь о своих многочисленных родственниках, нуждающихся в его покровительстве, человек не должен испытывать к ним материальной привязанности. Не нужно также терять голову, считая себя их господином. Разумный семьянин должен понимать, что все наслаждения, которые могут прийти к нему в будущем, так же временны, как и всё, с чем ему уже доводилось сталкиваться в своей жизни.
Текст 53: Общение с детьми, женой, родственниками и друзьями подобно мимолетной встрече путешественников. Каждый раз, когда душе приходится менять тело, она разлучается со всеми этими спутниками, подобно тому как, проснувшись, человек теряет все, чем владел во сне.
Текст 54: Глубоко осознав истинное положение вещей, освобожденная душа должна жить в своем доме как гость, без всякого чувства собственности и ложного эго. Сохраняя такое умонастроение, человек никогда не погрязнет в домашних делах.
Текст 55: Преданный-семьянин, который поклоняется Мне посредством выполнения своих семейных обязанностей, может оставаться дома, отправиться в святое место или, если у него есть взрослый сын, принять санньясу.
Текст 56: Однако семейный человек, чей ум привязан к дому и который поэтому не находит себе места от желания наслаждаться деньгами и обществом своих детей, который с вожделением смотрит на женщин, ни с кем ничем не делится и в невежестве своем думает: «Всё принадлежит мне, а я есть всё», без сомнения, связан путами иллюзии.
Текст 57: «О мои бедные пожилые родители, моя жена с младенцем на руках и мои остальные маленькие дети! Без меня их совсем некому будет защитить и впереди их ждут невыносимые страдания. Разве смогут мои бедные родственники прожить без меня?»
Текст 58: Так из-за своей глупости семьянин, чье сердце охвачено привязанностью к домочадцам, никогда не бывает удовлетворен. Постоянно думая о своих родственниках, он умирает и после смерти попадает в непроглядную тьму невежества.
Глава 18: Описание варнашрама-дхармы
Текст 1: Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Тот, кто хочет перейти в третий уклад жизни, ванапрастху, должен, умиротворив ум, поселиться в лесу. Жену он может оставить на попечение взрослых сыновей или взять с собой.
Текст 2: Приняв ванапрастху, человек должен поддерживать свое существование неоскверненной пищей, которую можно найти в лесу: клубнями, кореньями и плодами. Одеваться он может в кору деревьев, траву, листья или шкуры животных.
Текст 3: Ванапрастха не должен брить волосы на голове, теле и лице, не должен подстригать ногти, не должен мочиться и испражняться в неурочное время и не должен особо беспокоиться о чистоте зубов. Он довольствуется тем, что омывается три раза в день и спит на голой земле.
Текст 4: В обязанности ванапрастхи входит аскеза: в самые жаркие летние дни он должен подставлять свою голову палящему солнцу и окружать себя с четырех сторон пылающими кострами, в сезон дождей — стоять под проливным дождем, а в зимние холода — погружаться по шею в воду.
Текст 5: Он может есть пищу, приготовленную на огне (например, из зерновых), или питаться фруктами, которые созрели естественным путем, под влиянием времени. Пищу он может измельчать камнем в ступке или собственными зубами.
Текст 6: Ванапрастха должен сам собирать все, что нужно ему для поддержания жизни, учитывая при этом время, место и собственные возможности. Однако ему запрещено запасаться продуктами впрок.
Текст 7: Тот, кто стал ванапрастхой, должен проводить жертвоприношения, соответствующие временам года, поднося на огонь чару и ритуальные лепешки из риса и других зерен, собранных в лесу. Однако ванапрастха никогда не должен проводить для Меня жертвоприношения животных — даже те жертвоприношения, которые упоминаются в Ведах.
Текст 8: Ванапрастха должен совершать жертвоприношения агнихотра, дарша и паурнамаса, как он это делал в грихастха-ашраме, а также следовать обетам чатурмасьи и проводить соответствующие жертвоприношения. Все эти обряды рекомендованы ванапрастхам знатоками Вед.
Текст 9: Праведный ванапрастха, который совершает суровую аскезу и пользуется лишь самым необходимым для жизни, становится похож на скелет, обтянутый кожей. Поклоняясь Мне посредством аскезы, он попадает на Махарлоку, а затем отправляется прямо ко Мне.
Текст 10: Тот, кто посвятил долгие годы этой изнуряющей, но благодатной аскезе, обеспечивающей окончательное освобождение, однако делал это просто ради пустячных чувственных наслаждений, — воистину, последний из глупцов.
Текст 11: Если ванапрастха состарился и его дрожащее тело больше не позволяет ему выполнять предписанные обязанности, он должен мысленно возжечь в своем сердце жертвенный огонь, а затем, сосредоточив ум на Мне, войти в этот огонь и так расстаться с телом.
Текст 12: Если ванапрастха понимает, что даже в достижении Брахмалоки нет ничего хорошего, и с этими мыслями развивает полную отрешенность от всевозможных плодов кармической деятельности, ему следует принять санньясу.
Текст 13: Проведя обряд поклонения Мне в соответствии с указаниями священных писаний и отдав все свое имущество жрецу, человек должен поместить жертвенный огонь внутрь себя. Так, полностью отрешив ум от всего мирского, он должен принять санньясу.
Текст 14: «Этот человек, который принимает санньясу, решил превзойти нас и отправиться домой, обратно к Богу!» Размышляя так, полубоги создают на его пути препятствия, появляясь перед ним в виде его бывшей жены или других женщин и разнообразных привлекательных объектов. Однако санньяси не должен обращать на полубогов и их проявления никакого внимания.
Текст 15: Если санньяси хочет носить что-либо, кроме каупины, ему разрешается обернуть вокруг бедер еще один кусок ткани, который прикроет каупину. Без крайней на то необходимости санньяси не должен иметь при себе ничего, кроме данды и сосуда для воды.
Текст 16: Перед тем как сделать шаг или опустить стопу на землю, праведный человек должен своими глазами убедиться, что под его ногами нет насекомых и других живых существ, которых он может случайно растоптать. Перед тем как выпить воды, он должен обязательно процедить ее через уголок своей одежды, а произносить он должен только те слова, которые наделены чистотой правды. То же касается и других действий: прежде чем совершить их, он должен мысленно установить их чистоту.
Текст 17: Того, кто не соблюдает внутреннюю дисциплину трех видов — не избегает бессмысленной болтовни, не отказывается от ненужной деятельности и не управляет жизненным воздухом, — нельзя считать санньяси только на том основании, что он носит бамбуковые палки.
Текст 18: Обходя стороной дома, которые осквернены или в которых живут неприкасаемые, санньяси должен, не просчитывая ничего заранее, заходить в семь первых попавшихся домов и быть довольным тем, что ему там подадут. Он может, исходя из своих потребностей, обращаться к представителям любого из четырех сословий.
Текст 19: Взяв пищу, которую ему пожертвовали, он должен уйти из населенных мест и уединиться на берегу какого-нибудь водоема. Искупавшись и тщательно вымыв руки, он должен раздать часть своей пищи тем, кто попросит его об этом. Делать все это следует, не говоря ни слова. Затем, как следует очистив остатки пищи, он должен съесть всё до крошки, не оставляя ничего на потом.
Текст 20: Свободный от всех материальных привязанностей, полностью обуздавший чувства, всегда испытывающий воодушевление и удовлетворенный тем, что постиг Верховного Господа и свое «я», святой человек должен в одиночку странствовать по земле. Всегда беспристрастно относясь ко всем, он должен твердо следовать по духовному пути.
Текст 21: Выбрав для жизни безопасное и уединенное место и очистив свой ум постоянными размышлениями обо Мне, мудрец должен сосредоточиться на душе, и ни на чем ином, сознавая, что она неотлична от Меня Самого.
Текст 22: Серьезно постигая духовную науку, мудрец должен четко выяснить, какова природа рабства души и что есть освобождение. Рабство возникает, когда чувства отклоняются в сторону наслаждений, тогда как освобождение — это полная власть над чувствами.
Текст 23: Поэтому, полностью обуздав с помощью сознания Кришны пять своих чувств и ум, мудрец, обретший опыт внутреннего духовного блаженства, должен оставаться отрешенным от ничтожных чувственных удовольствий.
Текст 24: Мудрец должен странствовать по чистым местам: вдоль рек и в тиши гор и лесов. Заходить в большие города, деревни и селения пастухов ему позволяется только для того, чтобы обратиться к простым труженикам с просьбой о подаянии.
Текст 25: Ванапрастха должен регулярно просить подаяние, ибо тем самым он освобождается от иллюзии и быстро достигает совершенства в духовной жизни. Воистину, тот, кто питается зерновой пищей, полученной таким смиренным способом, очищает свое существование.
Текст 26: Ни в коем случае не следует считать высшей реальностью материальные вещи, которым всем непременно придет конец. Освободив сознание от материальных привязанностей, человек должен прекратить любую деятельность, которая направлена на материальное развитие в этой и в следующей жизни.
Текст 27: Человек должен логически доказать себе, что вселенная, которая покоится в Господе, а также материальное тело, состоящее из ума, речи и жизненного воздуха, в конечном счете суть лишь порождения иллюзорной энергии Господа. Сосредоточившись на своем «я», он должен отречься от веры в эти вещи и никогда больше не размышлять о них.
Текст 28: Ученый трансценденталист, посвятивший себя постижению духовного знания и вследствие этого отрешенный от внешних объектов, или Мой преданный, которого не интересует даже освобождение, — оба они пренебрегают обязанностями, основанными на внешних ритуалах и атрибутах. По этой причине их поведение выходит за рамки существующих правил.
Текст 29: Хотя парамахамса очень мудр, он должен наслаждаться жизнью, как ребенок, которому все равно, почитают его или нет; искусный во многих делах, он тем не менее должен изображать из себя отсталого невежду; обладая обширными познаниями, он должен произносить речи, подобающие безумцам, и, являясь знатоком ведических правил, он, однако, должен вести себя свободно, не считаясь с принятыми нормами.
Текст 30: Преданный никогда не должен участвовать в обрядах, которые упоминаются в разделе Вед карма-канда; он не должен уподобляться атеистам, говоря или действуя вразрез с Ведами. Он не должен предаваться рассуждениям в духе какого-нибудь логика или скептика, и ему не следует становиться на чью-либо сторону в пустопорожних спорах.
Текст 31: Святой человек никогда не должен позволять другим людям беспокоить или пугать себя и при этом сам не должен никого пугать или беспокоить. Он должен терпеливо сносить все оскорбления в свой адрес и никогда никого не унижать. Ему не следует враждовать с другими из-за удобств для материального тела, ибо так он станет ничем не лучше животного.
Текст 32: Один и тот же Верховный Господь пребывает во всех материальных телах и в душе каждого существа. Подобно тому как луна отражается в бесчисленных резервуарах с водой, единый Верховный Господь присутствует в каждом живом существе. Таким образом, любое материальное тело состоит в конечном счете из энергии единого Верховного Господа.
Текст 33: Если порой человеку не удается получить необходимое количество пищи, он не должен огорчаться, а когда еды вдоволь, не должен радоваться. Не теряя решимости, он должен понимать, что и на то и на другое есть воля Бога.
Текст 34: При необходимости нужно постараться раздобыть достаточно еды, ибо человек всегда должен заботиться о своем здоровье. Когда чувства, ум и жизненный воздух в порядке, человек может спокойно размышлять о духовной истине, а постигший истину обретает освобождение.
Текст 35: Какую бы пищу, одежду и постель — роскошную или простую — ни посылала мудрецу судьба, он должен с благодарностью их принимать.
Текст 36: Подобно тому как Я, Верховный Господь, по Своей воле выполняю повседневные обязанности, тот, кто познал Меня, должен добровольно, а не по принуждению, соблюдать гигиену, мыть руки, совершать омовение и выполнять другие повседневные обязанности.
Текст 37: Тот, кто осознал свою духовную природу, больше не видит ни одно явление существующим отдельно от Меня, ибо это иллюзорное восприятие разрушено его глубоким знанием обо Мне. Поскольку для материального тела и ума отделенность от Бога казалась в свое время обычным явлением, иногда это чувство как будто возникает вновь; однако в момент смерти осознавшая себя душа обретает достояния, равные Моим.
Текст 38: Тот, кто знает, что чувственные удовольствия в конечном счете оборачиваются страданиями, и потому равнодушен к ним, кто мечтает о духовном совершенстве, но до сих пор не задумывался всерьез о том, как приблизиться ко Мне, должен обратиться к истинному духовному учителю, обладающему глубокими познаниями.
Текст 39: Пока преданный до конца не овладел духовным знанием, ему следует без зависти, с великой верой и почтением служить гуру, который неотличен от Меня Самого.
Текст 40-41: Тот, кто не укротил шесть проявлений иллюзии [вожделение, гнев, жадность, возбуждение, тщеславие и опьянение], чей разум, предводитель чувств, чрезмерно привязан к материальному, кому не хватает знания и отрешенности, кто принимает санньясу, просто чтобы таким образом заработать себе на жизнь, кто отвергает достойных поклонения полубогов, свою душу и Верховного Господа, пребывающего в его сердце, и подрывает тем самым все устои религии и кто по-прежнему заражен материальной скверной, — такой человек считается заблудшим, и его не ждет ничего хорошего ни в этой жизни, ни в следующей.
Текст 42: Главный религиозный долг санньяси — сохранять невозмутимость и воздерживаться от насилия; для ванапрастхи главное — аскеза и философское понимание разницы между телом и душой; основные обязанности семейного человека — предоставлять прибежище всем живым существам и проводить жертвоприношения, а брахмачари должны главным образом служить духовному учителю.
Текст 43: Семейный человек может вступать в половые отношения со своей женой только в период, подходящий для зачатия детей. Все остальное время он должен хранить целомудрие, предаваться аскезе, поддерживать чистоту ума и тела, быть довольным своим положением и по-дружески относиться ко всем существам. Поклоняться же Мне — долг всех людей, вне зависимости от их социального статуса или профессии.
Текст 44: Тот, кто поклоняется Мне выполнением своих обязанностей, не имея иного объекта поклонения, и кто всегда осознает, что Я присутствую во всех живых существах, обретает способность с неослабной преданностью служить Мне.
Текст 45: Мой дорогой Уддхава, Я Верховный Господь всех миров и, будучи высшей причиной существования этой вселенной, Я ее создатель и разрушитель. Следовательно, Я — Абсолютная Истина, и тот, кто с непоколебимой преданностью поклоняется и служит Мне, приходит ко Мне.
Текст 46: Итак, тот, кто очистил свое бытие выполнением предписанных обязанностей, кто полностью осознал Мое верховное положение, кто хорошо изучил священные писания и обладает глубоким духовным опытом, очень скоро встретится со Мной.
Текст 47: Последователи системы варнашрамы соблюдают религиозные принципы, согласующиеся с авторитетными традициями правильного поведения. Когда человек выполняет эти обязанности как любовное служение Мне, он получает в награду высшее совершенство жизни.
Текст 48: Мой дорогой праведный Уддхава, отвечая на твой вопрос, Я рассказал тебе о способах, посредством которых Мой преданный, тщательно выполняющий предписанные обязанности, может вернуться ко Мне, Верховной Личности Бога.