Текст 23

परकायं विशन् सिद्ध आत्मानं तत्र भावयेत् ।
पिण्डं हित्वा विशेत् प्राणो वायुभूत: षडङ्‍‍घ्रिवत् ॥ २३ ॥
пара-ка̄йам̇ виш́ан сиддха
а̄тма̄нам̇ татра бха̄вайет
пин̣д̣ам̇ хитва̄ виш́ет пра̄н̣о
ва̄йу-бхӯтах̣ шад̣ан̇гхри-ват
пара — другого; ка̄йам — в тело; виш́ан — желая проникнуть; сиддхах̣ — тот, кто достиг совершенства в йоге; татра — в том теле; бха̄вайет — представляет; пин̣д̣ам — свое физическое тело; хитва̄ — покидая; виш́ет — он должен войти; пра̄н̣ах̣ — в тонкое тело; ва̄йу — уподобившись ветру; шат̣ — как пчела, которая с легкостью перелетает с цветка на цветок.

Перевод:

Если совершенный йог хочет проникнуть в тело другого живого существа, он должен медитировать на себя, находящегося в чужом теле, а затем, покинув собственное физическое тело, проникнуть по воздушным каналам в другое тело, подобно тому как пчела с легкостью перелетает с цветка на цветок.

Комментарий:

Как обычный воздух втягивается в тело через ноздри и рот, так и жизненный воздух тонкого тела йога, пользуясь теми же каналами, по которым перемещается обычный воздух, без труда может проникнуть в тело другого человека. Он делает это так же естественно, как пчела, с легкостью перелетающая с одного цветка на другой. У тех, кто восхищается мужчинами могучего телосложения или красивыми женщинами, порой возникает желание узнать, каково это — жить в столь совершенном материальном теле. Благодаря мистическому совершенству пара-ка̄йа-правеш́анам человек может получить такую возможность. Чистых преданных, погруженных в медитацию на духовный образ Верховной Личности Бога, не интересуют никакие материальные тела. Благодаря этому преданные, вполне довольные вечной жизнью, сохраняют свое трансцендентное состояние.
Следующие материалы:

Текст 24

पार्ष्ण्यापीड्य गुदं प्राणं हृदुर:कण्ठमूर्धसु ।
आरोप्य ब्रह्मरन्ध्रेण ब्रह्म नीत्वोत्सृजेत्तनुम् ॥ २४ ॥
па̄ршн̣йа̄пӣд̣йа гудам̇ пра̄н̣ам̇
хр̣д-урах̣-кан̣т̣ха-мӯрдхасу
а̄ропйа брахма-рандхрен̣а
брахма нӣтвотср̣джет танум
па̄ршн̣йа̄ — пяткой; а̄пӣд̣йа — закрыв; гудам — анус; пра̄н̣ам — жизненный воздух, поддерживающий живое существо; хр̣т — из сердца; урах̣ — к груди; кан̣т̣ха — к шее; мӯрдхасу — и к голове; а̄ропйа — помещая; брахма — от духовной обители на макушке; брахма — в духовный мир или безличный Брахман (или любое другое выбранное место); нӣтва̄ — направляя (душу); утср̣джет — он должен покинуть; танум — материальное тело.

Перевод:

Йог, который обрел мистическое совершенство под названием сваччханда-мритью, закрывает анальное отверстие пяткой и начинает поднимать душу из сердца к груди, затем к основанию шеи и наконец к голове. Достигнув брахма-рандхры, йог покидает материальное тело и направляет душу к выбранному месту назначения.

Комментарий:

Именно это мистическое совершенство — сваччханда-мритью, или смерть по собственной воле — продемонстрировал после битвы на Курукшетре Бхишмадева. Как замечает Шрила Шридхара Свами, слово брахма, употребленное в этом стихе, выступает в качестве упалакшаны, когда одно слово используется для обозначения множества родственных понятий. Брахма в данном случае указывает здесь на все конечные цели, которые может поставить перед собой йог: это может быть духовный мир, безличное сияние брахмаджьоти или любое другое понравившееся ему место назначения.

Текст 25

विहरिष्यन् सुराक्रीडे मत्स्थं सत्त्वं विभावयेत् ।
विमानेनोपतिष्ठन्ति सत्त्ववृत्ती: सुरस्‍त्रिय: ॥ २५ ॥
вихаришйан сура̄крӣд̣е
мат-стхам̇ саттвам̇ вибха̄вайет
вима̄ненопатишт̣ханти
саттва-вр̣ттӣх̣ сура-стрийах̣
вихаришйан — желая развлекаться; сура — полубогов; а̄крӣд̣е — в садах удовольствий; мат — во Мне; стхам — расположенную; саттвам — на гуну благости; вибха̄вайет — он должен медитировать; вима̄нена — на воздушном корабле; упатишт̣ханти — они прибывают; саттва — из гуны благости; вр̣ттӣх̣ — проявленные; сура — полубогов; стрийах̣ — женщины.

Перевод:

Йог, который хочет развлекаться в райских рощах, принадлежащих полубогам, должен медитировать на очищенную гуну благости, которая находится во Мне, и тогда райские красавицы, порожденные гуной благости, появятся перед ним на своих воздушных кораблях.

Комментарий:

[]