Текст 21

मनो मयि सुसंयोज्य देहं तदनुवायुना ।
मद्धारणानुभावेन तत्रात्मा यत्र वै मन: ॥ २१ ॥
мано майи су-сам̇йоджйа
дехам̇ тад-анува̄йуна̄
мад-дха̄ран̣а̄нубха̄вена
татра̄тма̄ йатра ваи манах̣
манах̣ — ум; майи — в Меня; су — целиком погружая; дехам — материальное тело; тат — ум; ану — воздушным потоком, который следует за ним; мат — медитации на Меня; анубха̄вена — энергией; татра — туда; а̄тма̄ — материальное тело (движется); йатра — куда; ваи — несомненно; манах̣ — ум (направляется).

Перевод:

Йог, который целиком погружает в Меня свой ум и использует воздушный поток, следующий за умом, чтобы погрузить в Меня свое материальное тело, силой медитации на Меня обретает мистическое совершенство, позволяющее его телу мгновенно перемещаться вслед за умом, где бы тот ни оказался.

Комментарий:

Тад-анува̄йуна̄ указывает на особый тонкий воздушный поток, который всегда сопутствует движениям ума. Когда с помощью медитации на Господа йог погружает в Кришну этот поток вместе со своим телом и умом, его грубое материальное тело, подобно тонкому воздушному потоку, тоже может сопровождать ум, куда бы тот ни отправился. Это совершенство называется мано-джава.
Следующие материалы:

Текст 22

यदा मन उपादाय यद् यद् रूपं बुभूषति ।
तत्तद् भवेन्मनोरूपं मद्योगबलमाश्रय: ॥ २२ ॥
йада̄ мана упа̄да̄йа
йад йад рӯпам̇ бубхӯшати
тат тад бхавен мано-рӯпам̇
мад-йога-балам а̄ш́райах̣
йада̄ — когда; манах̣ — ум; упа̄да̄йа — применив; йат — какую либо; рӯпам — форму; бубхӯшати — желает принять; тат — эта самая форма; бхавет — может появиться; манах̣ — форма, которую желает ум; мат — Моя непостижимая мистическая энергия, благодаря которой Я принимаю бесчисленные облики; а̄ш́райах̣ — будучи прибежищем.

Перевод:

Используя по-особому свой ум, йог по своему желанию мгновенно принимает любой облик. Эту способность можно обрести, если сделать пристанищем для ума Мою непостижимую мистическую энергию, с помощью которой Я принимаю бесчисленные облики.

Комментарий:

Это совершенство называется кама-рупа, способность по своему желанию принимать любой облик, в том числе облик полубога. Чистые преданные погружают свой ум в тот или иной вид служения Господу Кришне и благодаря этому со временем получают духовное тело, подходящее для вечной жизни в блаженстве и знании. Таким образом, любой, кто повторяет святые имена Кришны и следует регулирующим принципам человеческой жизни, может достичь высшей ступени кама-рупы — обрести вечное, духовное тело в царстве Бога.

Текст 23

परकायं विशन् सिद्ध आत्मानं तत्र भावयेत् ।
पिण्डं हित्वा विशेत् प्राणो वायुभूत: षडङ्‍‍घ्रिवत् ॥ २३ ॥
пара-ка̄йам̇ виш́ан сиддха
а̄тма̄нам̇ татра бха̄вайет
пин̣д̣ам̇ хитва̄ виш́ет пра̄н̣о
ва̄йу-бхӯтах̣ шад̣ан̇гхри-ват
пара — другого; ка̄йам — в тело; виш́ан — желая проникнуть; сиддхах̣ — тот, кто достиг совершенства в йоге; татра — в том теле; бха̄вайет — представляет; пин̣д̣ам — свое физическое тело; хитва̄ — покидая; виш́ет — он должен войти; пра̄н̣ах̣ — в тонкое тело; ва̄йу — уподобившись ветру; шат̣ — как пчела, которая с легкостью перелетает с цветка на цветок.

Перевод:

Если совершенный йог хочет проникнуть в тело другого живого существа, он должен медитировать на себя, находящегося в чужом теле, а затем, покинув собственное физическое тело, проникнуть по воздушным каналам в другое тело, подобно тому как пчела с легкостью перелетает с цветка на цветок.

Комментарий:

Как обычный воздух втягивается в тело через ноздри и рот, так и жизненный воздух тонкого тела йога, пользуясь теми же каналами, по которым перемещается обычный воздух, без труда может проникнуть в тело другого человека. Он делает это так же естественно, как пчела, с легкостью перелетающая с одного цветка на другой. У тех, кто восхищается мужчинами могучего телосложения или красивыми женщинами, порой возникает желание узнать, каково это — жить в столь совершенном материальном теле. Благодаря мистическому совершенству пара-ка̄йа-правеш́анам человек может получить такую возможность. Чистых преданных, погруженных в медитацию на духовный образ Верховной Личности Бога, не интересуют никакие материальные тела. Благодаря этому преданные, вполне довольные вечной жизнью, сохраняют свое трансцендентное состояние.