Текст 18

श्वेतद्वीपपतौ चित्तं शुद्धे धर्ममये मयि ।
धारयञ्छ्वेततां याति षडूर्मिरहितो नर: ॥ १८ ॥
ш́ветадвӣпа-патау читтам̇
ш́уддхе дхарма-майе майи
дха̄райан̃ чхветата̄м̇ йа̄ти
шад̣-ӯрми-рахито нарах̣
ш́вета — белого острова, обители Кширодакашайи Вишну; патау — на Господе; читтам — сознание; ш́уддхе — на олицетворенной благости; дхарма — на том, кто всегда благочестив; майи — на Мне; дха̄райан — сосредоточивая; ш́ветата̄м — чистое бытие; йа̄ти — обретает; шат̣ — от шести материальных беспокойств; рахитах̣ — освободившийся; нарах̣ — человек.

Перевод:

Человек, который сосредоточивается на Мне как на хранителе заповедей религии, олицетворенной чистоте и повелителе Шветадвипы, обретает чистое бытие, не омраченное шестью материальными беспокойствами — голодом, жаждой, дряхлостью, смертью, скорбью и иллюзией.

Комментарий:

С этого стиха Господь начинает объяснять, как обрести десять второстепенных мистических совершенств, порождаемых гунами материальной природы. Господь Вишну, которого здесь называют ш́ветадвӣпа-пати, Господом Шветадвипы, управляет материальной гуной благости, поэтому Его называют ш́уддха и дхарма-майа, олицетворением чистоты и благочестия. Поклоняясь Господу Вишну как олицетворению материальной благости, человек обретает материальное благословение — свободу от беспокойств, причиняемых телом.
Следующие материалы:

Текст 19

मय्याकाशात्मनि प्राणे मनसा घोषमुद्वहन् ।
तत्रोपलब्धा भूतानां हंसो वाच: श‍ृणोत्यसौ ॥ १९ ॥
майй а̄ка̄ш́а̄тмани пра̄н̣е
манаса̄ гхошам удвахан
татропалабдха̄ бхӯта̄на̄м̇
хам̇со ва̄чах̣ ш́р̣н̣отй асау
майи — на Мне; а̄ка̄ш́а — на олицетворении пространства; пра̄н̣е — на жизненном воздухе; манаса̄ — умом; гхошам — на трансцендентном звуке; удвахан — сосредоточивая; татра — там, в небе; упалабдха̄х̣ — воспринимаемые; бхӯта̄на̄м — всех живых существ; хам̇сах̣ — очистившееся живое существо; ва̄чах̣ — слова или разговоры; ш́р̣н̣оти — слышит; асау — оно.

Перевод:

Сосредоточивая свой ум на трансцендентных звуках, которые возникают во Мне — олицетворенном пространстве и изначальном дыхании жизни, очистившееся живое существо получает возможность воспринимать звучащие в пространстве разговоры всех живых существ.

Комментарий:

Речь возникает в результате вибрации воздуха в пространстве. Тот, кто медитирует на Верховного Господа как на олицетворенное пространство и воздух, обретает тем самым способность слышать звуки на огромных расстояниях. Слово пра̄н̣а означает, что Господь — это олицетворенный воздух жизни в каждом индивидуальном живом существе и во всей совокупности видов жизни. Чистые преданные медитируют на высшее сочетание звуков — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, благодаря чему получают возможность слышать речь освобожденных живых существ, находящихся далеко за пределами материальной вселенной. Любой может услышать такие беседы, если будет читать «Шримад- Бхагаватам», «Бхагавад-гиту» и другие подобные произведения. Тот, кто обрел правильное представление о богатствах Верховной Личности Бога, находит все совершенства, мистику и все остальное в сознании Кришны.

Текст 20

चक्षुस्त्वष्टरि संयोज्य त्वष्टारमपि चक्षुषि ।
मां तत्र मनसा ध्यायन् विश्वं पश्यति दूरत: ॥ २० ॥
чакшус твашт̣ари сам̇йоджйа
твашт̣а̄рам апи чакшуши
ма̄м̇ татра манаса̄ дхйа̄йан
виш́вам̇ паш́йати дӯратах̣
чакшух̣ — глаза; твашт̣ари — в Солнце; сам̇йоджйа — погружая; твашт̣а̄рам — Солнце; апи — также; чакшуши — в глаза; ма̄м — на Меня; татра — там, во взаимном погружении Солнца и глаз; манаса̄ — умом; дхйа̄йан — медитируя; виш́вам — всё; паш́йати — он видит; дӯратах̣ — с далекого расстояния.

Перевод:

Погружая свой взгляд в Солнце, а затем Солнце — в свои глаза, человек должен медитировать на Меня, пребывающего в этом союзе Солнца и зрения; таким образом он обретает способность видеть любую вещь на далеком расстоянии.

Комментарий:

[]