Текст 31

श्रीउद्धव उवाच
यथा त्वामरविन्दाक्ष याद‍ृशं वा यदात्मकम् ।
ध्यायेन्मुमुक्षुरेतन्मे ध्यानं त्वं वक्तुमर्हसि ॥ ३१ ॥
ш́рӣ-уддхава ува̄ча
йатха̄ тва̄м аравинда̄кша
йа̄др̣ш́ам̇ ва̄ йад-а̄тмакам
дхйа̄йен мумукшур этан ме
дхйа̄нам̇ твам̇ вактум архаси
ш́рӣ — Шри Уддхава сказал; йатха̄ — каким образом; тва̄м — Ты; аравинда — дорогой лотосоокий Кришна; йа̄др̣ш́ам — какой особой природы; ва̄ — или; йат — в какой особой форме; дхйа̄йет — должен медитировать; мумукшух̣ — тот, кто хочет освобождения; этат — про эту; ме — мне; дхйа̄нам — медитацию; твам — Ты; вактум — рассказать или объяснить; архаси — должен.

Перевод:

Шри Уддхава сказал: Мой дорогой лотосоокий Кришна, каким образом тот, кто стремится к освобождению, должен медитировать на Тебя, какой природы должна быть его медитация и на какую форму ему следует медитировать? Будь добр, расскажи мне подробно об этой медитации.

Комментарий:

Верховный Господь уже объяснил, что ни один из путей самоосознания не принесет никакой пользы, если человек не служит Ему в обществе преданных. Поэтому уместно спросить, почему же Уддхава возвращается к вопросу о медитации, дхьяне? Ачарьи объясняют, что никто не сможет в полной мере оценить красоту и совершенство бхакти-йоги, пока не увидит ее превосходство над всеми остальными методами. Изучая различные пути, преданные безмерно радуются, видя все преимущества бхакти- йоги. Следует также понимать, что Уддхава, спрашивая о тех, кто стремится к освобождению, сам при этом не является мумукшу, искателем мукти (освобождения). Свой вопрос он задает ради блага тех, в чьем сердце еще не пробудилась любовь к Богу. Уддхава хочет выслушать эту науку для того, чтобы самому лишний раз убедиться в правильности выбранного пути, а также для того, чтобы те, кто ищет освобождения, обрели защиту и вступили на путь чистого преданного служения Верховному Господу.
Следующие материалы:

Текст 32-33

श्रीभगवानुवाच
सम आसन आसीन: समकायो यथासुखम् ।
हस्तावुत्सङ्ग आधाय स्वनासाग्रकृतेक्षण: ॥ ३२ ॥
प्राणस्य शोधयेन्मार्गं पूरकुम्भकरेचकै: ।
विपर्ययेणापि शनैरभ्यसेन्निर्जितेन्द्रिय: ॥ ३३ ॥
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
сама а̄сана а̄сӣнах̣
сама-ка̄йо йатха̄-сукхам
хаста̄в утсан̇га а̄дха̄йа
сва-на̄са̄гра-кр̣текшан̣ах̣

пра̄н̣асйа ш́одхайен ма̄ргам̇
пӯра-кумбхака-речакаих̣
випарйайен̣а̄пи ш́анаир
абхйасен нирджитендрийах̣
ш́рӣ — Верховный Господь сказал; саме — ровном, горизонтальном; а̄сане — на сиденье; а̄сӣнах̣ — сидя; сама — сидя с прямой спиной; йатха̄ — сидя удобно; хастау — две руки; утсан̇ге — на бедрах; а̄дха̄йа — поместив; сва — на кончик носа; кр̣та — устремив; ӣкшан̣ах̣ — взгляд; пра̄н̣асйа — дыхания; ш́одхайет — должен очистить; ма̄ргам — путь; пӯра — дыхательными упражнениями, или пранаямой; ш́анаих̣ — постепенно, шаг за шагом; абхйасет — нужно практиковать пранаяму; индрийах̣ — чувства.

Перевод:

Верховный Господь сказал: Сидя на ровном сиденье, не слишком высоком и не слишком низком, с прямой спиной, но без напряжения, положив руки на бедра и устремив взгляд на кончик носа, нужно очистить воздушные пути с помощью дыхательных упражнений пурака, кумбхака и речака, а затем выполнить те же упражнения в обратном порядке — речака, кумбхака, пурака. Полностью обуздав чувства, человек может шаг за шагом осваивать искусство пранаямы.

Комментарий:

Согласно описанной здесь процедуре, руки нужно сложить одна на другую, ладонями вверх. Таким образом, сознательно регулируя дыхание, можно выполнять пранаяму, чтобы достичь уравновешенности ума. В йога-шастре утверждается: антар-лакшйо бахир-др̣шт̣их̣ стхира-читтах̣ сусан̇гатах̣ — «Свой взор, который обычно направлен во внешний мир, нужно обратить внутрь; так ум обретет устойчивость и станет послушным».

Текст 34

हृद्यविच्छिन्नमोङ्कारं घण्टानादं बिसोर्णवत् ।
प्राणेनोदीर्य तत्राथ पुन: संवेशयेत् स्वरम् ॥ ३४ ॥
хр̣дй авиччхиннам ом̇ка̄рам̇
гхан̣т̣а̄-на̄дам̇ бисорн̣а-ват
пра̄н̣енодӣрйа татра̄тха
пунах̣ сам̇веш́айет сварам
хр̣ди — в сердце; авиччхиннам — непрерывающийся, постоянный; ом̇ка̄рам — священный слог ом; на̄дам — звук; биса — как волокна в стебле лотоса; пра̄н̣ена — воздушным потоком праны; татра — там (на расстоянии двенадцати ангул*); атха — так; пунах̣ — вновь; сам̇веш́айет — нужно соединить вместе; сварам — с пятнадцатью звуками, произносимыми с анусварой.* Ангула мера длины, равная ширине большого пальца. (Примеч. редактора.).

Перевод:

Подобно тому как соки поднимаются по волокнам в стебле лотоса, человек должен постепенно поднимать жизненный воздух от муладхара-чакры вверх, к сердцу, где, словно колокол, гудит священный слог ом. Затем нужно поднять это священное сочетание букв, омкару, на высоту двенадцати ангул и соединить его с пятнадцатью звуками, произносимыми с анусварой.

Комментарий:

Можно видеть, что система йоги механистична и сложна. Анусвара — это назальный призвук, произносимый после пятнадцати санскритских гласных. Полное объяснение этого метода изобилует сложнейшими подробностями, и очевидно, что такая йога не подходит для людей нашей эпохи. Читая эти описания, мы можем по достоинству оценить необычайные способности тех, кто в былые времена занимался мистической медитацией. Однако, восторгаясь достижениями йогов прошлого, мы должны строго придерживаться простого и безопасного метода медитации, рекомендованного для нынешнего века, — повторения маха-мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.