Текст 30

न तथास्य भवेत् क्लेशो बन्धश्चान्यप्रसङ्गत: ।
योषित्सङ्गाद् यथा पुंसो यथा तत्सङ्गिसङ्गत: ॥ ३० ॥
на татха̄сйа бхавет клеш́о
бандхаш́ ча̄нйа-прасан̇гатах̣
йошит-сан̇га̄д йатха̄ пум̇со
йатха̄ тат-сан̇ги-сан̇гатах̣
на — не; татха̄ — так; асйа — у него; бхавет — могут быть; клеш́ах̣ — страдания; бандхах̣ — порабощенность; ча — и; анйа — от любой другой привязанности; йошит — к женщинам; сан̇га̄т — от привязанности; йатха̄ — точно так же; пум̇сах̣ — с мужчинами; йатха̄ — как; тат — к женщинам; сан̇ги — привязанных; сан̇гатах̣ — от общения.

Перевод:

Из всех видов страданий и порабощенности, возникающих в силу различных привязанностей, самые невыносимые — это те, что происходят из привязанности к женщинам и близкого общения с мужчинами, привязанными к женщинам.

Комментарий:

Надо не пожалеть усилий на то, чтобы отказаться от интимных связей с женщинами и общения с теми, кто питает к ним слабость. Попадая в общество похотливых женщин, образованный и благовоспитанный человек всегда соблюдает осторожность. Однако у того же джентльмена могут быть деловые отношения с мужчинами, и, если его знакомые оказываются любителями плотских утех, он может оскверниться их грязным умонастроением. Зачастую общение с похотливыми мужчинами даже более опасно, чем с женщинами, и такого общения следует избегать во что бы то ни стало. В «Бхагаватам» можно найти множество стихов, в которых описывается состояние человека, опьяненного материальной похотью. Достаточно будет сказать, что такой человек становится похож на танцующего пса и что, пронзенный стрелами бога сладострастия, он утрачивает серьезность, теряет интеллект и забывает о том, чего хотел достичь в жизни. Господь предупреждает здесь, что тот, кто очаровывается иллюзорными формами женщины, невыносимо страдает — как в этой жизни, так и в следующей.
Следующие материалы:

Текст 31

श्रीउद्धव उवाच
यथा त्वामरविन्दाक्ष याद‍ृशं वा यदात्मकम् ।
ध्यायेन्मुमुक्षुरेतन्मे ध्यानं त्वं वक्तुमर्हसि ॥ ३१ ॥
ш́рӣ-уддхава ува̄ча
йатха̄ тва̄м аравинда̄кша
йа̄др̣ш́ам̇ ва̄ йад-а̄тмакам
дхйа̄йен мумукшур этан ме
дхйа̄нам̇ твам̇ вактум архаси
ш́рӣ — Шри Уддхава сказал; йатха̄ — каким образом; тва̄м — Ты; аравинда — дорогой лотосоокий Кришна; йа̄др̣ш́ам — какой особой природы; ва̄ — или; йат — в какой особой форме; дхйа̄йет — должен медитировать; мумукшух̣ — тот, кто хочет освобождения; этат — про эту; ме — мне; дхйа̄нам — медитацию; твам — Ты; вактум — рассказать или объяснить; архаси — должен.

Перевод:

Шри Уддхава сказал: Мой дорогой лотосоокий Кришна, каким образом тот, кто стремится к освобождению, должен медитировать на Тебя, какой природы должна быть его медитация и на какую форму ему следует медитировать? Будь добр, расскажи мне подробно об этой медитации.

Комментарий:

Верховный Господь уже объяснил, что ни один из путей самоосознания не принесет никакой пользы, если человек не служит Ему в обществе преданных. Поэтому уместно спросить, почему же Уддхава возвращается к вопросу о медитации, дхьяне? Ачарьи объясняют, что никто не сможет в полной мере оценить красоту и совершенство бхакти-йоги, пока не увидит ее превосходство над всеми остальными методами. Изучая различные пути, преданные безмерно радуются, видя все преимущества бхакти- йоги. Следует также понимать, что Уддхава, спрашивая о тех, кто стремится к освобождению, сам при этом не является мумукшу, искателем мукти (освобождения). Свой вопрос он задает ради блага тех, в чьем сердце еще не пробудилась любовь к Богу. Уддхава хочет выслушать эту науку для того, чтобы самому лишний раз убедиться в правильности выбранного пути, а также для того, чтобы те, кто ищет освобождения, обрели защиту и вступили на путь чистого преданного служения Верховному Господу.

Текст 32-33

श्रीभगवानुवाच
सम आसन आसीन: समकायो यथासुखम् ।
हस्तावुत्सङ्ग आधाय स्वनासाग्रकृतेक्षण: ॥ ३२ ॥
प्राणस्य शोधयेन्मार्गं पूरकुम्भकरेचकै: ।
विपर्ययेणापि शनैरभ्यसेन्निर्जितेन्द्रिय: ॥ ३३ ॥
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
сама а̄сана а̄сӣнах̣
сама-ка̄йо йатха̄-сукхам
хаста̄в утсан̇га а̄дха̄йа
сва-на̄са̄гра-кр̣текшан̣ах̣

пра̄н̣асйа ш́одхайен ма̄ргам̇
пӯра-кумбхака-речакаих̣
випарйайен̣а̄пи ш́анаир
абхйасен нирджитендрийах̣
ш́рӣ — Верховный Господь сказал; саме — ровном, горизонтальном; а̄сане — на сиденье; а̄сӣнах̣ — сидя; сама — сидя с прямой спиной; йатха̄ — сидя удобно; хастау — две руки; утсан̇ге — на бедрах; а̄дха̄йа — поместив; сва — на кончик носа; кр̣та — устремив; ӣкшан̣ах̣ — взгляд; пра̄н̣асйа — дыхания; ш́одхайет — должен очистить; ма̄ргам — путь; пӯра — дыхательными упражнениями, или пранаямой; ш́анаих̣ — постепенно, шаг за шагом; абхйасет — нужно практиковать пранаяму; индрийах̣ — чувства.

Перевод:

Верховный Господь сказал: Сидя на ровном сиденье, не слишком высоком и не слишком низком, с прямой спиной, но без напряжения, положив руки на бедра и устремив взгляд на кончик носа, нужно очистить воздушные пути с помощью дыхательных упражнений пурака, кумбхака и речака, а затем выполнить те же упражнения в обратном порядке — речака, кумбхака, пурака. Полностью обуздав чувства, человек может шаг за шагом осваивать искусство пранаямы.

Комментарий:

Согласно описанной здесь процедуре, руки нужно сложить одна на другую, ладонями вверх. Таким образом, сознательно регулируя дыхание, можно выполнять пранаяму, чтобы достичь уравновешенности ума. В йога-шастре утверждается: антар-лакшйо бахир-др̣шт̣их̣ стхира-читтах̣ сусан̇гатах̣ — «Свой взор, который обычно направлен во внешний мир, нужно обратить внутрь; так ум обретет устойчивость и станет послушным».