Текст 9-10

श्रीभगवानुवाच
अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि ।
उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥
रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: ।
तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
ахам итй анйатха̄-буддхих̣
праматтасйа йатха̄ хр̣ди
утсарпати раджо гхорам̇
тато ваика̄рикам̇ манах̣

раджо-йуктасйа манасах̣
сан̇калпах̣ са-викалпаках̣
татах̣ ка̄мо гун̣а-дхйа̄на̄д
дух̣сахах̣ сйа̄д дхи дурматех̣
ш́рӣ — Верховный Господь сказал; ахам — ложное отождествление с материальным телом и умом; ити — так; анйатха̄ — иллюзорное знание; праматтасйа — того, кто лишен истинного разума; йатха̄ — соответственно; хр̣ди — в уме; утсарпати — возникает; раджах̣ — страсть; гхорам — которая приносит ужасные страдания; татах̣ — затем; ваика̄рикам — (изначально) в гуне благости; манах̣ — ум; раджах̣ — в страсти; йуктасйа — занятого; манасах̣ — ума; сан̇калпах̣ — материальная решимость; са — вместе с изменением и чередованием; татах̣ — из этого; ка̄мах̣ — полностью созревшее материальное желание; гун̣а — в гунах природы; дхйа̄на̄т — из сосредоточения; дух̣сахах̣ — нестерпимое; сйа̄т — так и должно происходить; хи — несомненно; дурматех̣ — с глупцом.

Перевод:

Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, сначала неразумный человек ошибочно отождествляет себя с материальным телом и умом, и, когда это заблуждение появляется в его сознании, материальная страсть — источник огромных страданий — завладевает его умом, по природе находящимся в гуне благости. Затем ум, оскверненный гуной страсти, начинает строить новые и новые планы материального благоденствия. Так глупец, постоянно думающий о гунах материальной природы, оказывается во власти нестерпимых материальных желаний.

Комментарий:

Те, кто ищет чувственных наслаждений, на самом деле не отличаются разумом, какими бы умными они себя ни считали. Хотя такие глупцы сами осуждают страдания материальной жизни в бесчисленных книгах, песнях, газетах, телепередачах, общественных комитетах и т. д., они ни на секунду не могут оторваться от этой жизни. Цепочка событий, в результате которых живое существо беспомощно запутывается в сетях иллюзии, ясно описана в данном стихе.
Материалист обычно думает так: «Ах, какой уютный дом! Если бы мы только могли купить его. . .», или: «Какая красивая женщина! Если бы я мог прикоснуться к ней», или же: «Какой высокий пост! Вот если бы я его занимал. . .». Слова сан̇калпах̣ са-викалпаках̣ означают, что материалистичный человек все время строит новые планы или меняет старые, стремясь как можно полнее наслаждаться материей, хотя в редкие минуты прозрения он признаёт, что материальная жизнь исполнена страданий. Согласно философии санкхьи, ум порожден гуной благости. Естественное, умиротворенное состояние ума — это чистая любовь к Кришне. В этом состоянии ум человека свободен от тревог, разочарований и заблуждений. Однако в результате описанных процессов ум стягивается на более низкий уровень, попадая под влияние гун страсти или невежества, так что живое существо нигде и ни в чем не может обрести удовлетворение.
Следующие материалы:

Текст 11

करोति कामवशग: कर्माण्यविजितेन्द्रिय: ।
दु:खोदर्काणि सम्पश्यन् रजोवेगविमोहित: ॥ ११ ॥
кароти ка̄ма-ваш́а-гах̣
карма̄н̣й авиджитендрийах̣
дух̣кходарка̄н̣и сампаш́йан
раджо-вега-вимохитах̣
кароти — совершает; ка̄ма — материальных желаний; ваш́а — под властью; гах̣ — оказавшись; карма̄н̣и — действия ради плодов; авиджита — необузданные; индрийах̣ — чьи чувства; дух̣кха — несчастье; ударка̄н̣и — в будущем приносящие; сампаш́йан — ясно видя; раджах̣ — гуны страсти; вега — силой; вимохитах̣ — введенный в заблуждение.

Перевод:

Тот, кто не обуздал свои чувства, оказывается во власти материальных желаний, и могучие волны раджо-гуны приводят его в замешательство. Такой человек занимается материальной деятельностью, хотя ясно видит, что она принесет ему одни несчастья.

Комментарий:

[]

Текст 12

रजस्तमोभ्यां यदपि विद्वान् विक्षिप्तधी: पुन: ।
अतन्द्रितो मनो युञ्जन् दोषद‍ृष्टिर्न सज्जते ॥ १२ ॥
раджас-тамобхйа̄м̇ йад апи
видва̄н викшипта-дхӣх̣ пунах̣
атандрито мано йун̃джан
доша-др̣шт̣ир на саджджате
раджах̣ — гунами страсти и невежества; йат — даже хотя; видва̄н — знающий человек; викшипта — сбитый с толку; дхӣх̣ — разум; пунах̣ — вновь; атандритах̣ — старательно; манах̣ — ум; йун̃джан — занимая; доша — скверну материальных привязанностей; др̣шт̣их̣ — ясно видя; на — не; саджджате — привязывается.

Перевод:

Гуны страсти и невежества могут ввести в заблуждение даже того, кто обладает знанием. Но, даже если это случилось, нужно вновь и вновь старательно возвращать ум под свое начало. Отчетливо понимая оскверняющее влияние гун природы, человек не привязывается к ним.

Комментарий:

[]