Текст 7

वेणुसङ्घर्षजो वह्निर्दग्ध्वा शाम्यति तद्वनम् ।
एवं गुणव्यत्ययजो देह: शाम्यति तत्क्रिय: ॥ ७ ॥
вен̣у-сан̇гхарша-джо вахнир
дагдхва̄ ш́а̄мйати тад-ванам
эвам̇ гун̣а-вйатйайа-джо
дехах̣ ш́а̄мйати тат-крийах̣
вен̣у — бамбука; сан̇гхарша — порожденный трением; вахних̣ — огонь; дагдхва̄ — спалив; ш́а̄мйати — утихает; тат — бамбуковый; ванам — лес; эвам — так; гун̣а — гун природы; вйатйайа — порожденное взаимодействием; дехах̣ — материальное тело; ш́а̄мйати — умиротворяется; тат — как пожар; крийах̣ — совершающий то же самое действие.

Перевод:

В бамбуковой роще ветер иногда заставляет стволы бамбука тереться друг о друга. Так вспыхивает огонь, который пожирает саму причину своего появления, бамбуковую рощу. Спалив рощу дотла, огонь сам по себе утихает. Подобно этому, взаимодействие гун природы и их борьба между собой порождают грубые и тонкие материальные тела. Если человек использует свой ум и тело, чтобы приобретать знание, такое просветленное состояние устраняет влияние гун природы, которые породили само это тело. Таким образом тело и ум в процессе своей деятельности уничтожают источник и причину собственного появления на свет и сами умиротворяются, как угасший огонь.

Комментарий:

В этом стихе большое значение имеет слово гун̣а-вйатйайа-джах̣. Вйатйайа указывает на изменение или перестановку в обычном порядке вещей. Описывая понятие вйатйайа, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит его санскритский синоним — ваишамйа, который указывает на неравенство или нарушение пропорций. Таким образом, термин гун̣а-вйатйайа- джах̣ означает, что тело возникает в результате неустойчивых взаимоотношений трех гун материальной природы, которые существуют повсюду в постоянно меняющихся пропорциях. Между гунами природы идет непрерывная борьба. Добродетельного человека порой раздирают страсти, а страстной натуре иногда хочется все бросить и отдохнуть от бурной жизни. У того, кто находится во власти невежества, иногда может возникать отвращение к своей загубленной жизни, а у страстных людей бывают привычки, относящиеся к тамо-гуне. Из-за этого конфликта между гунами природы живое существо вынуждено скитаться по просторам мироздания, создавая собственными поступками, кармой, всё новые и новые тела. Считается, что разнообразие — это источник наслаждения. Разнообразие, создаваемое материальными гунами, дает обусловленным душам надежду на то, что, поменяв свое положение, они избавятся от несчастий и разочарований и обретут счастье и удовлетворение. Беда в том, что, даже если человек и обретет относительное материальное счастье, это счастье будет недолгим: постоянный круговорот материальных гун неизбежно положит ему конец.
Следующие материалы:

Текст 8

श्रीउद्धव उवाच
विदन्ति मर्त्या: प्रायेण विषयान् पदमापदाम् ।
तथापि भुञ्जते कृष्ण तत्कथं श्वखराजवत् ॥ ८ ॥
ш́рӣ-уддхава ува̄ча
виданти мартйа̄х̣ пра̄йен̣а
вишайа̄н падам а̄пада̄м
татха̄пи бхун̃джате кр̣шн̣а
тат катхам̇ ш́ва-кхара̄джа-ват
ш́рӣ — Шри Уддхава сказал; виданти — знают; мартйа̄х̣ — люди; пра̄йен̣а — в основном; вишайа̄н — удовлетворение чувств; падам — положение; а̄пада̄м — многочисленных жалких состояний; татха̄ — тем не менее; бхун̃джате — наслаждаются; кр̣шн̣а — о Кришна; тат — такое потворство чувствам; катхам — как это возможно; ш́ва — собаки; кхара — ослы; аджа — и козлы; ват — словно.

Перевод:

Шри Уддхава сказал: Дорогой Кришна, люди, как правило, знают, что материальная жизнь принесет в будущем большие несчастья, и тем не менее пытаются ею наслаждаться. О Господь, как может человек, обладающий знанием, вести себя подобно собаке, ослу или козлу?

Комментарий:

Стандартные источники наслаждения в материальном мире — это секс, деньги и дутый почет. Все это достается людям с огромным трудом и в конце концов утрачивается. Человек, живущий материальной жизнью, страдает в настоящем, и в будущем его тоже ждет только унылая череда рождений и смертей. Так как же могут люди, которые своими глазами видели это и всё прекрасно понимают, наслаждаться жизнью, подобно собакам, ослам или козлам? Часто, когда кобель пытается овладеть сукой, она оскаливается на бедного пса, рычит на него или норовит его укусить. Однако кобель все равно не отстает от нее, надеясь получить хоть немного удовольствия. Часто собаки, рискуя быть побитыми или даже застреленными, пытаются стащить немного еды из места, в котором, как они знают, им не следовало бы появляться. Осла неодолимо влечет к ослице, несмотря на то, что та часто лягается. Хозяин дает ослу пучок травы, которую бедняга мог бы найти где угодно, а затем взваливает на него тяжелый груз. Козлов чаще всего откармливают на мясо, но, даже когда козла ведут на убой, он бесстыдно пытается совокупляться с козой. Таким образом, несмотря на укусы, побои или даже угрозу смерти, животные упорствуют в своем глупом желании наслаждаться. Как образованный человек может соглашаться на такое жалкое существование, результат которого мало чем отличается от того, что получают животные? Если человек знает, что, укрепляя в себе гуну благости, он сможет обрести счастье, просветление и награду в будущем, то чего ради он будет действовать в страсти и невежестве? В этом заключается вопрос Уддхавы.

Текст 9-10

श्रीभगवानुवाच
अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि ।
उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥
रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: ।
तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
ахам итй анйатха̄-буддхих̣
праматтасйа йатха̄ хр̣ди
утсарпати раджо гхорам̇
тато ваика̄рикам̇ манах̣

раджо-йуктасйа манасах̣
сан̇калпах̣ са-викалпаках̣
татах̣ ка̄мо гун̣а-дхйа̄на̄д
дух̣сахах̣ сйа̄д дхи дурматех̣
ш́рӣ — Верховный Господь сказал; ахам — ложное отождествление с материальным телом и умом; ити — так; анйатха̄ — иллюзорное знание; праматтасйа — того, кто лишен истинного разума; йатха̄ — соответственно; хр̣ди — в уме; утсарпати — возникает; раджах̣ — страсть; гхорам — которая приносит ужасные страдания; татах̣ — затем; ваика̄рикам — (изначально) в гуне благости; манах̣ — ум; раджах̣ — в страсти; йуктасйа — занятого; манасах̣ — ума; сан̇калпах̣ — материальная решимость; са — вместе с изменением и чередованием; татах̣ — из этого; ка̄мах̣ — полностью созревшее материальное желание; гун̣а — в гунах природы; дхйа̄на̄т — из сосредоточения; дух̣сахах̣ — нестерпимое; сйа̄т — так и должно происходить; хи — несомненно; дурматех̣ — с глупцом.

Перевод:

Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, сначала неразумный человек ошибочно отождествляет себя с материальным телом и умом, и, когда это заблуждение появляется в его сознании, материальная страсть — источник огромных страданий — завладевает его умом, по природе находящимся в гуне благости. Затем ум, оскверненный гуной страсти, начинает строить новые и новые планы материального благоденствия. Так глупец, постоянно думающий о гунах материальной природы, оказывается во власти нестерпимых материальных желаний.

Комментарий:

Те, кто ищет чувственных наслаждений, на самом деле не отличаются разумом, какими бы умными они себя ни считали. Хотя такие глупцы сами осуждают страдания материальной жизни в бесчисленных книгах, песнях, газетах, телепередачах, общественных комитетах и т. д., они ни на секунду не могут оторваться от этой жизни. Цепочка событий, в результате которых живое существо беспомощно запутывается в сетях иллюзии, ясно описана в данном стихе.
Материалист обычно думает так: «Ах, какой уютный дом! Если бы мы только могли купить его. . .», или: «Какая красивая женщина! Если бы я мог прикоснуться к ней», или же: «Какой высокий пост! Вот если бы я его занимал. . .». Слова сан̇калпах̣ са-викалпаках̣ означают, что материалистичный человек все время строит новые планы или меняет старые, стремясь как можно полнее наслаждаться материей, хотя в редкие минуты прозрения он признаёт, что материальная жизнь исполнена страданий. Согласно философии санкхьи, ум порожден гуной благости. Естественное, умиротворенное состояние ума — это чистая любовь к Кришне. В этом состоянии ум человека свободен от тревог, разочарований и заблуждений. Однако в результате описанных процессов ум стягивается на более низкий уровень, попадая под влияние гун страсти или невежества, так что живое существо нигде и ни в чем не может обрести удовлетворение.