Текст 37

देहोऽपि दैववशग: खलु कर्म यावत्
स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासु: ।
तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोग:
स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तु: ॥ ३७ ॥
дехо ’пи даива-ваш́а-гах̣ кхалу карма йа̄ват
сва̄рамбхакам̇ пратисамӣкшата эва са̄сух̣
там̇ са-прапан̃чам адхирӯд̣ха-сама̄дхи-йогах̣
сва̄пнам̇ пунар на бхаджате пратибуддха-вастух̣
дехах̣ — тело; апи — даже; даива — Всевышнего; ваш́а — под властью; кхалу — несомненно; карма — цепь кармической деятельности; йа̄ват — пока; сва — то, что само является причиной начала или продолжения своего существования; пратисамӣкшате — продолжает жить и ждать; эва — несомненно; са — вместе с жизненным воздухом и чувствами; там — то (тело); са — со всем многообразием его проявлений; адхирӯд̣ха — высокий; сама̄дхи — уровень совершенства; йогах̣ — в системе йоги; сва̄пнам — словно сон; пунах̣ — вновь; на — не делает объектом поклонения или не развивает; пратибуддха — просветленный человек; вастух̣ — в духовной реальности.

Перевод:

Безусловно, материальное тело действует под управлением высших сил и потому вынуждено вместе с чувствами и жизненным воздухом существовать до тех пор, пока не закончится карма, которую живое существо должно отработать в этом теле. Но душа, пробудившаяся к истинной реальности и взошедшая на высший уровень йоги, никогда больше не подчинится материальному телу и его многообразным проявлениям, поскольку знает, что оно мало чем отличается от тел, которые мы видим во сне.

Комментарий:

В предыдущем стихе Господь Кришна посоветовал пробудившимся душам не обращать внимания на тело, однако из данного стиха становится ясно, что следовать этому совету — <&>не значит морить тело голодом или истязать его. Необходимо терпеливо ждать, пока исчерпаются последствия нашей кармы. Тогда тело естественным образом умрет, ибо закончится срок, который нам суждено в нем провести. Здесь может возникнуть сомнение: если сознающий Кришну человек будет уделять внимание поддержанию тела, не привяжется ли он опять к своему материальному телу? В данном стихе Господь Кришна утверждает: человек, достигший высокого уровня в сознании Кришны и понимающий, что Господь Кришна — это истинная васту, или реальность, никогда не станет вновь ошибочно отождествлять себя с материальным телом, которое подобно образам, предстающим перед взором спящего.
Следующие материалы:

Текст 38

मयैतदुक्तं वो विप्रा गुह्यं यत् साङ्ख्ययोगयो: ।
जानीत मागतं यज्ञं युष्मद्धर्मविवक्षया ॥ ३८ ॥
майаитад уктам̇ во випра̄
гухйам̇ йат са̄н̇кхйа-йогайох̣
джа̄нӣта ма̄гатам̇ йаджн̃ам̇
йушмад-дхарма-вивакшайа̄
майа̄ — Мной; этат — это (знание); уктам — поведано; вах̣ — вам; випра̄х̣ — о брахманы; йат — которое; са̄н̇кхйа — о философском методе различения материи и духа; йогайох̣ — и системе аштанга йоги; ма̄ — Меня; а̄гатам — который прибыл; йаджн̃ам — как Вишну, Верховного Господа всех жертвоприношений; йушмат — ваши; дхарма — религиозные обязанности; вивакшайа̄ — желая объяснить.

Перевод:

Мои дорогие брахманы, Я поведал вам сокровенные истины санкхьи, с помощью которой человек философски различает материю и дух, а также раскрыл секреты аштанга-йоги, направленной на установление связи со Всевышним. Пожалуйста, поймите, что Я Верховная Личность Бога и что Я пришел сюда, стремясь разъяснить вам ваши истинные религиозные обязанности.

Комментарий:

Чтобы укрепить веру сыновей Господа Брахмы и подчеркнуть важность Своих наставлений, Господь Кришна в этом стихе прямо говорит, что Он есть не кто иной, как Вишну, Верховная Личность Бога. Как утверждается в Ведах, йаджн̃о ваи вишн̣ух̣. Господь описал системы санкхьи и аштанга-йоги, а теперь отвечает на первый вопрос мудрецов: «Кто Ты, господин?» Так Господь Хамса дал духовное знание Господу Брахме и его сыновьям.

Текст 39

अहं योगस्य सांख्यस्य सत्यस्यर्तस्य तेजस: ।
परायणं द्विजश्रेष्ठा: श्रिय: कीर्तेर्दमस्य च ॥ ३९ ॥
ахам̇ йогасйа са̄н̇кхйасйа
сатйасйартасйа теджасах̣
пара̄йан̣ам̇ двиджа-ш́решт̣ха̄х̣
ш́рийах̣ кӣртер дамасйа ча
ахам — Я; йогасйа — системы йоги; сатйасйа — добродетельных поступков; р̣тасйа — истинных заповедей религии; теджасах̣ — силы; пара — высшее прибежище; двиджа — о лучшие из брахманов; ш́рийах̣ — красоты; кӣртех̣ — славы; дамасйа — самообладания; ча — также.

Перевод:

О лучшие из брахманов, знайте же, что Я высшее прибежище йоги, аналитической философии, добродетельных поступков, истинных религиозных принципов, силы, красоты, славы и самообладания.

Комментарий:

Как пишет Шрила Шридхара Свами, синонимы сатйасйа и р̣тасйа указывают, соответственно, на правильное, добросовестное следование заповедям религии и на убедительную религиозную проповедь. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что сыновья Брахмы были поражены словами Верховного Господа и думали: «Какие удивительные истины мы только что услышали!». Заметив их изумление, Господь произносит этот стих, подтверждая тем самым, что мудрецы правильно Его поняли.