Текст 36

देहं च नश्वरमवस्थितमुत्थितं वा
सिद्धो न पश्यति यतोऽध्यगमत् स्वरूपम् ।
दैवादपेतमथ दैववशादुपेतं
वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्ध: ॥ ३६ ॥
дехам̇ ча наш́варам авастхитам уттхитам̇ ва̄
сиддхо на паш́йати йато ’дхйагамат сварӯпам
даива̄д апетам атха даива-ваш́а̄д упетам̇
ва̄со йатха̄ парикр̣там̇ мадира̄-мада̄ндхах̣
дехам — материальное тело; ча — также; наш́варам — которому суждено быть разрушенным; авастхитам — сидящее; уттхитам — поднявшееся; ва̄ — или; сиддхах̣ — тот, кто совершенен; на — не видит; йатах̣ — поскольку; адхйагамат — обрел; сва — свою истинную духовную сущность; даива̄т — по судьбе; апетам — покинувший тело; атха — или же; даива — судьбы; ваш́а̄т — под властью; упетам — обретший; ва̄сах̣ — одежды; йатха̄ — словно; парикр̣там — помещенные на тело; мадира̄ — вина; мада — одурманивающим действием; андхах̣ — ослепленный.

Перевод:

Тот, кто в совершенстве познал себя и таким образом восстановил свою вечную природу, не замечает, стои́т его бренное тело или сидит, покинул ли он по воле Бога это тело или получил новое. Поистине, такой человек не понимает, что происходит с его телом, в точности как пьяный не понимает, все ли в порядке с его одеждой.

Комментарий:

Человек, развивший в себе сознание Кришны и восстановивший свою духовную природу, не считает чувственные наслаждения целью жизни в материальном мире. Он постоянно служит Господу и знает, что бренное тело и переменчивый ум материальны. С помощью высшего разума, погруженного в сознание Кришны, он всегда остается занятым служением Господу. В этом стихе приведен очень хороший пример с пьяным человеком. Всем известно, что на своих вечеринках материалистичные люди обычно напиваются и теряют всякое представление о реальности. Подобно этому, освобожденная душа получает вместе с духовным телом знание о том, что ее вечное существование не зависит от материального тела. Такая душа не пытается умерщвлять материальную плоть, а просто остается равнодушной к своему телу, поскольку понимает, что ее судьба целиком зависит от воли Всевышнего.
Следующие материалы:

Текст 37

देहोऽपि दैववशग: खलु कर्म यावत्
स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासु: ।
तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोग:
स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तु: ॥ ३७ ॥
дехо ’пи даива-ваш́а-гах̣ кхалу карма йа̄ват
сва̄рамбхакам̇ пратисамӣкшата эва са̄сух̣
там̇ са-прапан̃чам адхирӯд̣ха-сама̄дхи-йогах̣
сва̄пнам̇ пунар на бхаджате пратибуддха-вастух̣
дехах̣ — тело; апи — даже; даива — Всевышнего; ваш́а — под властью; кхалу — несомненно; карма — цепь кармической деятельности; йа̄ват — пока; сва — то, что само является причиной начала или продолжения своего существования; пратисамӣкшате — продолжает жить и ждать; эва — несомненно; са — вместе с жизненным воздухом и чувствами; там — то (тело); са — со всем многообразием его проявлений; адхирӯд̣ха — высокий; сама̄дхи — уровень совершенства; йогах̣ — в системе йоги; сва̄пнам — словно сон; пунах̣ — вновь; на — не делает объектом поклонения или не развивает; пратибуддха — просветленный человек; вастух̣ — в духовной реальности.

Перевод:

Безусловно, материальное тело действует под управлением высших сил и потому вынуждено вместе с чувствами и жизненным воздухом существовать до тех пор, пока не закончится карма, которую живое существо должно отработать в этом теле. Но душа, пробудившаяся к истинной реальности и взошедшая на высший уровень йоги, никогда больше не подчинится материальному телу и его многообразным проявлениям, поскольку знает, что оно мало чем отличается от тел, которые мы видим во сне.

Комментарий:

В предыдущем стихе Господь Кришна посоветовал пробудившимся душам не обращать внимания на тело, однако из данного стиха становится ясно, что следовать этому совету — <&>не значит морить тело голодом или истязать его. Необходимо терпеливо ждать, пока исчерпаются последствия нашей кармы. Тогда тело естественным образом умрет, ибо закончится срок, который нам суждено в нем провести. Здесь может возникнуть сомнение: если сознающий Кришну человек будет уделять внимание поддержанию тела, не привяжется ли он опять к своему материальному телу? В данном стихе Господь Кришна утверждает: человек, достигший высокого уровня в сознании Кришны и понимающий, что Господь Кришна — это истинная васту, или реальность, никогда не станет вновь ошибочно отождествлять себя с материальным телом, которое подобно образам, предстающим перед взором спящего.

Текст 38

मयैतदुक्तं वो विप्रा गुह्यं यत् साङ्ख्ययोगयो: ।
जानीत मागतं यज्ञं युष्मद्धर्मविवक्षया ॥ ३८ ॥
майаитад уктам̇ во випра̄
гухйам̇ йат са̄н̇кхйа-йогайох̣
джа̄нӣта ма̄гатам̇ йаджн̃ам̇
йушмад-дхарма-вивакшайа̄
майа̄ — Мной; этат — это (знание); уктам — поведано; вах̣ — вам; випра̄х̣ — о брахманы; йат — которое; са̄н̇кхйа — о философском методе различения материи и духа; йогайох̣ — и системе аштанга йоги; ма̄ — Меня; а̄гатам — который прибыл; йаджн̃ам — как Вишну, Верховного Господа всех жертвоприношений; йушмат — ваши; дхарма — религиозные обязанности; вивакшайа̄ — желая объяснить.

Перевод:

Мои дорогие брахманы, Я поведал вам сокровенные истины санкхьи, с помощью которой человек философски различает материю и дух, а также раскрыл секреты аштанга-йоги, направленной на установление связи со Всевышним. Пожалуйста, поймите, что Я Верховная Личность Бога и что Я пришел сюда, стремясь разъяснить вам ваши истинные религиозные обязанности.

Комментарий:

Чтобы укрепить веру сыновей Господа Брахмы и подчеркнуть важность Своих наставлений, Господь Кришна в этом стихе прямо говорит, что Он есть не кто иной, как Вишну, Верховная Личность Бога. Как утверждается в Ведах, йаджн̃о ваи вишн̣ух̣. Господь описал системы санкхьи и аштанга-йоги, а теперь отвечает на первый вопрос мудрецов: «Кто Ты, господин?» Так Господь Хамса дал духовное знание Господу Брахме и его сыновьям.